Assim falou Zarathustra

Um mundo sozinho

2011-04-28T07:40:00.000-07:00

Estou sendo voluntário num coach que uma amiga, a Naíma Andrade, está criando a partir da Ciência Numérica do Ser. A cada número, é feito um diagnóstico, um plano de ação e são realizados exercícios para trabalhar a qualidade do número. Eis um deles.

Procure ficar sozinho e imaginar a vida sozinho, o mundo com somente você, escreva um texto sobre isso.

Um mundo só... estranho. Se Deus está em mim, não estou só. Se ele me enviasse para Marte... eu ia me sentir muito só longe da família, amigos, namorada, mulheres, cerveja, sexo, natureza, tudo o que amo neste mundo. Mas eu ia tratar de aproveitar o tempo para caminhar pelas ruas pedregosas de Marte pensando na vida e em mim, ia procurar fazer muita ginástica e atividade física, se a gravidade permitisse (eu ia ter que dar um jeito, nem que colocasse pedras nos pés para evitar sair flutuando), e também ia, todo dia, meditar, fazer os exercicios de alquimia taoísta, Rosacruz, sufismo, tudo o que eu pudesse exercitar de tudo o que já aprendi... Enfim, cultivaria meu autodesenvolvimento de corpo, alma, espírito. Tudo o que sempre sonhei, dedicação 100% a meu crescimento pessoal!

Coisas que ás vezes quero fazer e não disponho do tempo para isso. Mas se tivesse tempo, vivendo em Marte sem precisar fazer outra coisa que cultivar o autodesenvolvimento, eu ia amar poder me dedicar à minha espiritualidade, à comunhão com Deus, às viagens astrais pelo Universo, aos sonhos, à telepatia, ao estudo dos astros, do Cosmos, da ciência... uau!!! Que excitante!

Também ia procurar cultivar minhas inteligências... a espacial, a numérica, a verbal, a musical, a cinestésica... apesar de só ter o terreno árido de Marte para isso, ia procurar me adaptar a esse ambiente inóspito e tirar tesão desse negócio...

Depois ia ficar me perguntando... para que tanta inteligência, se não posso servir outras pessoas? Ia ficar esperando um dia encontrar alguém, como um pequeno príncipe num planeta errante, à espera de uma raposinha, ou de algum ET com quem pudesse me comunicar...

Enquanto isso...

Se eu estivesse numa nave ou estação espacial e houvesse livros, músicas, filmes disponíveis, então, melhor ainda, eu ficaria feliz por acumular cultura e erudição, algo que me ressinto muito de não dedicar muito tempo para fazer. Iria ler todos os clássicos gregos, romances da Renascença, do Iluminismo, e estudar Psicologia, Taoísmo, Desenho Humano, Filosofia...

Talvez sentisse muita falta de conversar com outras pessoas sobre o que eu tinha lido e aprendido... mas eu ia procurar então conversar com Deus e com os anjos sobre isso. E se não houvesse Deus nem anjos e espíritos, então eu os criaria, para que meu mundo fizesse sentido!!!

Depois ia começar a escrever, escrever minhas idéias, e criar romances com personagens. Já que seria só eu no mundo, eu criaria os personagens do mundo para me fazer companhia, como um deus cria seu próprio mundo para se divertir e passar seu tempo infinito, por toda a eternidade.

E, por fim, depois de me deliciar com literatura, cinema, artes, escrever, pensar, meditar, cultivar meu corpo, eu iria andar com Deus todo dia e pedir a Ele que me enviasse, assim que eu estivesse pronto, para um mundo em que eu pudesse continuar aprendendo e pudesse compartilhar tudo o que aprendi com as pessoas. E esperaria a sua vontade, para na hora certa realizar minha missão. E, enquanto isso, aproveitaria a vida, o momento solitário em Marte que Deus me proporcionou.

Eu sou espírito imortal

2011-02-19T13:50:00.001-08:00

Eu sou imortal.
Sou espírito eterno, gerado do Espírito Santo de Deus.
Sou corpo mortal, alma evanescente, espírito imortal, de Deus proveniente. Deus me gerou de si mesmo, sou filho dEle. Sou eterno com Deus, porque nasci dEle, e Ele nunca nasceu. Sou uma gota do oceano divino, dEle vim e para Ele voltarei.
Ele vive em mim, eu vivo nele. Ele me gerou, sou espírito do Espírito Santo procedente. Luz da Luz, amor do amor, gota dágua do oceano dágua infinito, de infinito poder, luz, amor, misericórdia, luz, verdade, bem-aventurança eterna.
Meu espírito é imortal, porque Deus é espírito, Deus é imortal e o Deus eterno e seu Cristo vivem em mim eternamente. O meu corpo voltará ao pó, tal qual era, meu espírito voltará a Deus que o deu. Vaidade das vaidades, tudo é vaidade.
Sou eterno, imortal como Deus,porque vivo nEle. Ele está em mim, age através de mim e é sobre mim.
Em mim brilha o Sol dos Sóis, o Rei dos Reis, o Senhor dos Senhores, o Alfa e o Ômega, a Resplandecente Estrela da Manhã.
O Cristo de Deus, o Senhor, O Eterno Salvador, vive em mim para sempre.
Age em mim, Senhor. Que eu diminua, e tu cresças. Ilumina minha vida e minha mente, e alimenta o mundo com a luz que vive em mim, com a fonte de água viva que jorra para a vida eterna de dentro do meu coração.
O Pão da Vida, A Porta, O Caminho, A Verdade e a Vida, o Bom Pastor, o Leão da Tribo de Judá, vive em mim. A vida e a Luz do mundo vivem dentro de mim.
Que esse sol e fogo consumidor brilhem através de mim e eu possa expressar o amor, a luz, a bondade, a benignidade, a mansidão, o domínio próprio, a justiça, a fidelidade, a alegria, a paz do Senhor em mim.

Deus mora em mim

2011-01-11T04:14:00.000-08:00

"Há um só Deus e Pai de todos, que é sobre todos, age através de todos e está em todos"

Apóstolo Paulo, epístola aos Efésios, cap.4, vers.6

Não tenho mais dúvida nenhuma de que o soberano Deus, sol de todos os sóis, habita em mim. E essa verdade cristã faz eco na yoga, no Paratma hindu, na Superalma em todos nós.

Não tenho mais dúvida, porém me resta vivenciar essa verdade. Pois, se habita para sempre em mim o Amor, A Luz, o Eterno, a Paz Profunda, o Fogo Consumidor, o Rei dos Reis e Senhor dos Senhores, a Sabedoria infinita, o Onisciente, Onipresente, Todo-Poderoso Deus, o o Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, Sol dos Sóis, Cheio de Bem-aventurança, Graça, Misericórdia, Verdade, Justiça, Alegria e Plenitude... se Ele, se EU SOU está em mim...

Então esta é a Iluminação. A Luz é saber que a Luz reside em mim. Mas se me sinto iluminado por esta revelação, este tirar de véus, não me sinto, porém, um iluminado. Sou carnal, fraco, muitas vezes imoral, inconsequente, pecador... humano, demasiadamente humano, como diz Nietzsche.

Que contradição... Paulo já se referia a essa luta como o conflito entre a carne e o Espírito, e os hindus chamam de Maya à ilusão e sedução da matéria, desta mulher enfeitiçadora, sereia.

Sou Espírito, porque todo o que nascido do Espírito é Espírito... e todo o que se une ao Senhor, é um Espírito com Ele. E porque só há uma fé e um Espírito, como também só uma esperança de vocação em que fui chamado.

Mas sou carne, mortal, pecador... Dualidade, dialética. Ao mesmo tempo imortal, porque Deus está em mim, e mortal, porque minha carne um dia voltará ao pó, e o Espírito a Deus, que o deu... Mas a mortalidade é só uma ilusão material, porque, como diz Jesus, para Deus todos vivem...

Então... é caminhar... andar no Espírito... e me abrir para que Deus aja, viva, opere, ame, crie, seja, ilumine o mundo através de mim... Que eu seja o corpo de Cristo na terra, que ele possa através de mim curar os doentes, aliviar os oprimidos, salvar os perdidos, consolar os que choram...

Tsunami do Pacífico

2010-08-13T06:34:00.001-07:00

Poesia é coisa engraçada

Fica aqui esquecida, coitada

Até que acabam as saídas

E escrevo, encurralado

Para exorcizar um diabo,

Expulsar de dentro o bicho

Correndo atrás do próprio rabo

Seja agora a poesia oráculo

Que me desvende, por Deus

O segredo dos encantos seus

Será feitiço, mandiga, magia

Encanto, prosa, vã poesia,

Macumba, sugestão, hipnose

Que agrava minha psicose?

Meu Deus, ela não faz nada

Mas que estrago ela faz...

Que arroubo quando sorri

E, Amazona, cavalga em mim

E se contorce como cobra

E me zombeteia, me goza

Mas nada disso explica...nem Freud!

Nem Nietzche e sua Salomé

Ela é engenheira demais pro meu gosto

Como gosto dessa mulher...

Eu fico assim tão psicólogo,

Me surta o poeta, me faço cantor

Me acomete um lirismo, um delírio

eu sinto vertigem, ela é colírio,

Não tem remédio, nem vudu

Que corte esse feitiço, esse exu

Fiz um brainstorm pra descobrir

A beleza, o sorriso, o encanto

A leveza, seu siso, meu canto

Me faz poeta, homem sensato

Menino gaiato, homem de fato

Ela me faz propostas loucas

Como namorar comigo à toa

Ela anda comigo no Pacífico

Ela é de lua cheia, fica virada

Qual Tsunami da minha praia

Ela me faz viajar, me leva à falência

Sem clemência nem decência

Passeia nas orlas do meu Atlântico

Ela me leva ao caminho de Santiago

A albergues, às vias de fato

Não sei onde vou parar nem se quero

O que quero é que ela me leve

Para o diabo que nos carregue

Para o céu, para os anjos, a Lua

Para a metafísica espúria

E que o resto vá pro inferno

ENCONTRE SUA TRIBO!

2010-07-22T11:20:00.001-07:00

Estou divulgando em primeira mão o site TRIBESFINDER - ENCONTRE SUA TRIBO!

www.tribesfinder.com

O site foi criado para promover encontros de "tribos" de interesses comuns... ou bem diferentes!

Seja o assunto esportes, artes, trabalho, diversão, espiritualidade, hobbies, formações acadêmicas e profissionais, em TRIBESFINDER você pode encontrar seus pares... ou seus opostos... ou simplesmente mixar grupos!

Imagine você poder participar de um grupo que reúna para um bate-papo um executivo, um rapper, uma dançarina, um parapsicólogo e um motociclista apaixonado por Harley-Davidsons? Com TRIBESFINDER é possível.

TRIBESFINDER está na fase de testes e, por isso, seus comentários serão muito valiosos.

Aproveite à vontade!

Abraço
Emerson A P

Pensamentos de um bêbado de Deus

2010-07-19T10:23:00.000-07:00

Faz algum tempo venho pensando nessas coisas. Brincando com essas idéias. Elas iam e viam em minha mente em várias situações em que dava pouca importância a elas. Como quando estava bêbado, por exemplo. O álcool só me trazia uma rapidez e fluidez de associações que a mente consciente reprimia há anos.

Essas associações surgiram de anos e anos de leituras da Bíblia, e de muitos outros livros sagrados, da yôga, da alquimia taoísta, da Ordem Rosacruz, do sufismo, da filosofia ocidental, da minha prática de meditação, de ouvir muitos sábios, mestres, pessoas iluminadas ou apenas de olhar para minha própria vida e ao redor de mim. E estas verdades (?) vieram à minha mente, menos que verdades prontas, mais questões, dúvidas, hipóteses, que para mim fazem cada vez mais sentido.

Me lembra uma frase que li certa vez num livro rosacruz: "quem começa com certezas termina com dúvidas, e quem começa com dúvidas termina com certezas". Aqui são apenas dúvidas, provocações, intuições e vislumbres. Nada sei... só que minhas suspeitas são cada vez mais fortes...

Vejam que grande amor nos concedeu o Pai: sermos chamados filhos de Deus. E de fato, nós o somos... dizia o apóstolo S. João. Estava pensando que faz para mim muito sentido que Deus tenha compartilhado um pedaço de si, sua energia, seu espírito, e cada uma dessas partículas são feitas da mesma essência que o Todo. De forma que, ao ver a parte, vemos o todo, e ao ver o todo, vemos as partes. Gota d´água no oceano, fótons da Luz... espíritos do Espírito.

Cada uma dessas partes teria consciência, porque, para mim, é da natureza do Espírito ser auto-consciente. Deus sabe que Ele é. Seu nome é EU SOU. Cristo, consciente de Si, do EU SOU em si, disse de si mesmo: Antes que Abraão existisse, EU SOU.

E Eu, consciente de Deus em mim, do Espírito Santo em mim, e de ser eu mesmo parte da essência divina, posso dizer: EU SOU. EU SOU espírito. EU SOU Filho de Deus.

E se o espírito em mim é UM com o Espírito Santo em mim, se o Espírito do Pai e do Filho são um só Espírito com meu espírito: "Quem se une ao Senhor torna-se um só Espírito com Ele", disse o apóstolo Paulo, então posso dizer, com o Espírito Santo em mim, ecoando a Voz Eterna do Espírito que habita em mim: "Antes que Abraão existisse, EU SOU". O mesmo Espírito de Cristo que pronunciou estas palavras habita agora em mim. O mesmo Deus que disse a Moisés, de dentro da sarça ardente, "EU SOU QUEM EU SOU", habita em mim e diz comigo: EU SOU.

Sim, posso repousar na minha identidade com DEus e com seu Filho, minha identidade eterna como nascido de Deus: EU SOU.

Mas não pára aqui. Continuando as minhas idéias que pululam na mente. E a dor? Por que a dor? Estou com uma dolorosa afta na boca que me lembra para ir ao periodentista cuidar das minhas gengivas. E uma pontada no meu estômago me lembra que preciso voltar ao gastro e me alimentar melhor, voltar a meditar, ter uma vida mais regrada. Da mesma forma a arritmia aponta para um ritmo errado da minha vida, que preciso corrigir.

Então... será que Deus não colocou a dor para nos lembrar de cuidar de nós? De que precisamos crescer? Toda dor é um grito do corpo, da alma e do espírito clamando para que cuidemos desse templo, ou que cuidemos de nossa alma. Que não estamos aqui apenas para beber, comer e transar. Mas que Ele nos colocou aqui com algum propósito. E que Ele está dentro de nós. Que esse propósito está dentro de cada um clamando, doendo, por ser buscado. Que essa Luz, Esse Espírito ansia por nós noite e dia, como o Pai esperando pelo Filho pródigo perdido no mundo, deslumbrado com o mundo...

Mas peralá... o mundo, esse mundo de dor, de prazeres, de maya, de luxúria... este mundo todo é criação de Deus. Diabo? Satanás? Pecado? Tudo isso está aqui com um propósito maior de nossa evolução. Nada ocorre por acaso. Morte, dor, miséria, assassinato, estupro?

MEu Deus... será que somos mesmo centelhas divinas, Eu sou esquecido parte do grande EU SOU, eternos e sem saber que cada ação repercute na eternidade? Que nos prende a esse teatro, a essa roda, a esse playground, a sucessivos ciclos kármicos de ação e reação?

E lembro de que Deus é amor... não parece contraditório? E se Deus é sábio, amor e bondade, Luz da Luz sem treva alguma, em que não há pecado... então tudo deve fazer algum sentido. A morte, assim como a dor, e o assassinato, a maldade, o egoísmo, o pecado. Confesso que é difícil de engolir um mundo tão injusto e tanta maldade humana com a idéia de que somos essencialmente feitos da mesma essência de Deus. Então Rousseau estava certo ao dizer que o homem é bom e a sociedade que o corrompe? Sempre estive inclinado a acreditar, como Hobbes, que o homem é o lobo do homem, e que o inferno é o outro, seguindo Sartre.

Mas aos poucos vou me curvando à idéia de que somos filhos de Deus esquecidos, espíritos decaídos da glória divina que esquecemos de como voltar para casa. E que temos a eternidade para descobrir isso.

A paciência divina é imensa. A misericórdia divina é imensa. Ele está ativamente nos chamando. ELe nos ama. Ele interfere. Ele faz milagres. Mas ELe também espera. Ele nos deu a essência dEle, para que possamos despertar aos poucos, no tempo que a eternidade nos concede, da interdependência de tudo...

De que ferindo o outro me firo a mim mesmo... que o egoísmo é a grande ilusão, porque está tudo interligado... somos todos essência divina...

Sei que isso é heresia das brabas para algum... sei que conflita com tantas crenças que eu mesmo professei...mas minha razão, dádiva divina, cada vez mais me leva mais longe nessas idéias...

ME permitam viajar mais um pouco... E se o Espírito de Deus, presente em todo o lugar, imanente na matéria que criou, quisesse fecundar de consciência todo o Universo, toda a matéria, enfim... a energia material feminina, maya, fecundada pela energia da consciência masculina espiritual... e dessa procriação nascessem os seres senscientes, autoconscientes, seres humanos, seres humano-divino, seres de corpo/matéria,alma e espírito?

Quero dizer... pensei nisso ali, no deserto de Atacama, ao ver todas aquelas pedras, areias, toda aquela vastidão, aquela vegetação corajosa e brava nascendo do deserto mais árido... elas são A Vida. A vida lutando para sobreviver, para ser consciente. E cada pedaço de vida tem alguma consciência, primitiva. E nossa consciência, que julgamos tão avançada, pode ser tão primitiva se considerarmos que somos apenas uma ostra incustrada numa pedra numa praia qualquer de um oceano qualquer de um planeta qualquer destes multiversos de Deus!

E todos estão aqui para evoluir sua consciência divina. Cada átomo, cada pedra, cada planta, cada ser humano e angelical. Todos notas da Música divina, partes do Todo eterno, da grande Consciência que nos ama tanto que quis compartilhar conosco a Alegria da consciência divina. VEde que grande amor nos concedeu o Pai, de sermos chamados de Filhos de Deus, e podermos ter consciência disso!

Mas neste caminho de crescimento eterno há dor, tristeza, morte, prazer... por que? Por que só assim crescemos. Senão seríamos eternas pedras, vermes, bactérias em sua zona de conforto e prazer. A luta pela sobrevivência é apenas a primeira forma de evoluir. A dor, a morte, o prazer, também... e assim caminha a humanidade... e todo o Universo ainda bebê.

Gosto de pensar nisso. É poético. É bonito. Faz sentido. Não é mais verdadeiro do que acreditar que Deus nos mandará para o inferno se não escolhermos ficar do lado de Seu Único Filho, e fazermos parte da nação escolhida. Posso estar enganado. Mas gosto de pensar que Deus me ama, e que seu amor consiste em partilhar sua natureza divina e sua consciência comigo. mas que para isso eu preciso conquistá-la. Ou pelo menos me abrir para a graça divina conscientemente.

Recuperando a Energia que nos foi tirada

2010-07-14T08:13:00.000-07:00

No mundo só existe uma energia única que se divide e multiplica pelas infinitas energias que formam o universo em que vivemos. Os chineses classificam essa energia única quando está operando, em 3 tipos de energias essenciais; JING a energia primordial que você tinha ao nascer – CHI energia vital, a vitalidade -e SHEN a energia espiritual.

Na alquimia Interna Taoista para conseguirmos uma energia genuína SHEN, precisamos partir da base- a recuperação do JING, e daí para a transformação da energia CHI em SHEN. Essa é a missão de qualquer ser humano na terra; aprender a transformar qualquer tipo de energia.

O JING funciona como uma poderosa fonte de abastecimento de energia vital/emocional e espiritual. Quando nascemos essa energia flui plenamente dentro de nós, vamos crescendo e o mundo vai nos retirando essa energia essencial e nos tornando escravos dos modelos de mundo criados pelas civilizações que nascem, chegam a um apogeu e morrem, infinitamente.

Para sair fora dessa roda da fortuna, a alquimia interna taoista nos oferece 8 fórmulas alquímicas libertadoras. Toda essa jornada se inicia com a recuperação da energia JING.

Como identificar essa energia primordial?

Os bichos do mato vivem imersos nessa energia, e pode-se ver claramente essa força no estado de alerta, de prontidão e presença que eles irradiam pelos olhos e pelos movimentos. Neles o Jing é chamado de instinto.

Animais domesticados perdem completamente o Jing, o instinto, e aprendem bem rápido a mimetizar o emocional humano civilizado. Tenho uma enorme pena dos animais domesticados. ....pobres sombras do instinto que perdem a cada mimo, a cada afago e capricho de seus donos. Bicho do mato não chega perto de homens, parecem adivinhar o que teem a perder. Sabem que uma vez domado pelos agrados ou pela crueldade dos homens, estão perdidos para a vida intensa e livre que levam soltos na natureza.

A energia Jing é indomável, ela é a essência da vida que grita por liberdade!

Os taoistas também são indomáveis, eles sabem como gerar e transformar sua energia, e essa é a primeira que despertam e recuperam dentro de si. As fórmulas milenares que praticam, acordam o guerreiro adormecido, traz de volta a pura energia da vida que um dia perderam. Ela vem da terra e penetra no corpo pelo ponto R1, subindo pelas pernas, indo diretamente para o rins, nutrindo pouco a pouco a força do instinto morto, da vida revivificando-a.

O ser humano comum e civilizado é um ser “capado”, seu instinto sua força foi domada para torná-lo mais obediente aos padrões aceitos por uma determinada cultura e civilização. Quando essa força se enfraquece temos o homem padrão, quando ela se esgota temos o homem morto.

Nessa primeira etapa de recuperação da energia primordial JING - pela qual devem passar todos os taoistas práticos - toda nossa força e independência retornam. Somente depois de experimentar essa incrível bateria de vida, pode um taoista genuíno se encaminhar para educar esse poder, transformando-o para o nível Chi e Shen. Não há como retornar ao Tao, entrar no Vazio, se nosso Jing não se recuperar.

Nesse ano difícil, indomável e imprevisível de 2010, aqueles que possuem o poder do Jing recuperado suportam bem mais a fluidez dura e incerta de um ano do Tigre do Metal, e reconhecem seu poder duro e certeiro de nos transformar nem que seja através da dor...e estamos exatamente no meio desse processo!

Algumas dicas para os que querem conhecer os sinais de um Jing recuperado:

1- Uma disposição incrível para o movimento, o seguir, o fazer, o criar, dar a luz, realizar.

2- Uma força sexual nunca sentida antes, ela parece um cavalo bravio correndo em disparada pelos campos, feliz e... finalmente livre das amarras... dos milênios de repressão inconsciente.

3- Uma enorme sensibilidade na sola dos pés que parece abrigar todos os sentido ali. Uma fonte borbulhante de energia se abre no centro da sola dos pés, e isso traz um prazer enorme bem próximo do que chamamos orgasmo.

4- Ausência do medo, daquele medo primordial da morte, da vida, do futuro, do amor que sempre acompanha a natureza do homem de nossos tempos.

5- Um sentimento de total independência de qualquer coisa externa, essa energia quando circula dentro de nós é totalmente auto suficiente.

Junto com essa força e esse novo poder do JING fluindo, circulando dentro do corpo, vem a urgência e o dever de educar essa energia a nosso favor, e para isso precisamos seduzi-la, amá-la cortejando-a até que ceda e vibre com equilíbrio dentro de nós.

Nenhum instrutor no mundo é capaz de recuperar o JING de um aluno, somente seu amor e dedicação a prática dessas fórmulas pode um dia fazer com que essa energia poderosa se revele, se recupere e retorne trazendo de volta sua força natural e primordial.

Homens que vivem em apartamentos, (note o nome sugestivo – aperta – mente ), vivem assim mesmo, apertados dentro de um mundo que os distancia da liberdade de ser, do prazer de viver, da alegria e contato com a verdadeira vida simples. Perdemos nossa energia JING quando seguimos os padrões vigentes e passamos a perseguir sonhos falsos, ou pessoas e crenças que nos afastam de nossa natureza essencial.

Andar somente se for com sapatos, ter horror ao sol ou a chuva, buscar no mundo prazeres falsos, as baladas, noitadas, sexo sem bem aventurança, ser admirado, aceito, amado. Tudo isso mina nosso JING e nunca substituirá o maravilhoso prazer que a circulação dessa energia dentro do corpo traz.

Dicas para atrair a energia JING e fazer com que ela penetre em seu corpo:

1- Ame profundamente a terra, mas não apenas com o coração, ame a terra com tesão, como um amante ao fazer amor que sua amada. Amor romântico pela terra não recupera o JING, somente o amor com tesão.

2- Desça sempre com sua mente, coração e paixão para dentro da terra e misture sua energia com a da terra. Desça sempre e fundo, atravesse a terra e passeie com sua consciência na sua outra banda.

3- “Acorde” a sensibilidade na sola de seus pés ao andar descalço na terra, no gramado, na areia da praia, imaginando raízes saindo dali e penetrando profundamente na terra. Procure sempre andar descalço com essa consciência e imagem.

4- Fortaleça o poder do seu períneo (o músculo que segura o xixi) exercitando-o diariamente. Respire com o períneo.

5- Coma com prazer alimentos orgânicos agradecendo a terra e absorvendo sua essência como quem absorve VIDA.

6- Sorria, sorria muito, gargalhe sempre que puder vivendo a vida pelo prazer de simplesmente estar vivo.

7- Se contente com o que tem, e se desapegue de tudo, amores, pessoas, bens, sofrimentos e aprenda a viver feliz sem nada, contente simplesmente por existir.

8- Crie um sentimento de agradecimento dentro do seu coração. Viva prazerosamente!

Fique feliz...fique feliz...e permaneça feliz...mesmo quando dói.

Muito JING para todos!

Ely Britto
Presidente do Intertao
Ecovila Viver Simples
Tel 35- 3363 2497
Tel- 35. 9141 7383

www.healing-tao.com.br

www.viversimples.com.br

“Sábios são sábios porque aplicam em suas vidas os princípios do I Ching.
Vivendo com o coração aberto e tranquilo nos tornamos iluminados.”
Trecho do livro The Book of Harmony and Balance

O que as empresas exigem do profissional do novo milênio?

2010-03-24T07:07:00.001-07:00

Compartilho com vocês minhas respostas a uma entrevista com uma estudante de um curso de administração. Embora tenha respondido como profissional da área de recursos humanos, penso que ela pode ser útil àqueles de vocês que querem atuar em empresas.

Eu, que sempre atuei como profissional de recursos humanos em diversas empresas privadas e públicas, seja como consultor, gerente ou empregado, penso que tenho uma visão sólida do perfil que as empresas exigem de um profissional do novo milênio.

- Qual a função de um profissional de RH?
Assessorar os gestores e as suas respectivas áreas de negócio e apoio na gestão de pessoas, de forma alinhada às estratégias de negócio, com vistas a tornar mais rentável o capital humano da empresa, de forma sustentável a todas as partes interessadas: acionistas, fornecedores, sociedade, clientes, empregados.

- Num mercado de trabalho tão concorrido como o de hoje, o que um profissional de RH precisa ter/ser como diferencial dos demais?
Conhecer profundamente o negócio de forma a exercer impacto sobre as estratégias do negócio, e ter um conhecimento técnico sólido das diversas disciplinas de administração em geral, e de recursos humanos em particular. Ter experiência em outras culturas e línguas também é um diferencial para lidar com a diversidade.

- Quais os pontos positivos e os negativos de se trabalhar em RH?

Os pontos positivos são o de poder agregar valor ao negócio e lidar com gente, o que apaixonante para mim. Conciliar o aspecto objetivo, métrico e econômico-financeiro da gestão com a diversidade, multiplicidade e subjetividade humana é um desafio apaixonante.

O aspecto negativo é esbarrar com a visão burocrática e operacional, muitas vezes pouco alinhada à pós-modernidade e às necessidades do negócio e das pessoas, que ainda impera na cultura da administração dos "recursos humanos", vide o nome inapropriado, RH, que vê as pessoas como coisas, recursos, meios para a consecução de um fim.

- A aparência física é um fator relevante para a conquista de um emprego?
A aparência no sentido de apresentação pessoal, como marketing pessoal, é fundamental. Em algumas áreas que lidam diretamente com clientes, como vendas, é ainda mais importante, já que os requisitos do cliente é que vão definir a melhor apresentação pessoal.

- De acordo com algumas pesquisas, existe um maior número de vagas em relação aos de profissionais. Por que então se fala tanto em desemprego?
Porque, com a automatização e informatização, por um lado, e pelo aumento da competição num mercado globalizado, por outros, as oportunidades de trabalho que surgem exigem mais qualificação técnica e competências humanas como criatividade, diversidade cultural, flexibilidade e outros.

Infelizmente, as escolas e faculdades não necessariamente estão formando essa espécie de profissionais aderentes às necessidades atuais e futuras das empresas. Outro ponto a ser mencionado é que o paradigma de emprego estável numa grande empresa precisa ser questionado.

Hoje, muitas oportunidades de trabalho surgem em pequenas e médias empresas, talvez em formas mais flexíveis de contrato de trabalho, em empresas de prestação de serviços, ou de segmentos de alta tecnologia, telecomunicações e internet. Os estudantes precisam estar antenados com as tendências mutáveis do mercado para o futuro.

E, ademais, porque diabos só mirar em ser empregado de empresas? A opção de ser um empreendedor e abrir a própria empresa é cada vez uma proposta mais atraente numa era em que os empregos tendem a acabar e a dar lugar a contratos flexíveis de trabalho. Muitas universidades têm incubadoras de empresas que podem ajudar o estudante a se capacitar como empreendedor e empresário.

- Tendo em vista que quase todas as empresas exigem profissionais com experiência, como se ter oportunidade do primeiro emprego/estágio?
Agrega valor estudar numa boa faculdade, ter vivência no exterior, ter no currículo trabalho voluntário, experiência de liderança estudantil, prática de esportes, hábito de leitura e gosto por atividade culturais.

Competências estas que não se aprendem na escola, mas criam um diferencial de uma formação humanista e cultural mais ampla, mais apta para enfrentar desafios da multiculturalidade e da competitividade do mercado empresarial.

- Quais as principais dificuldades que encontrou na relação empresa/funcionário? Como as resolveu?
A burocracia, os jogos de poder, a lentidão na adaptação às mudanças, o tratamento pausterizado dado aos empregados, vistos no discurso como importantes, mas tratados na prática como "recursos humanos" que podem ser facilmente descartados ou substituídos.

Por um lado, a adaptação e flexibilidade para manter o idealismo e humanismo que valoriza o ser humano, sem perder o pragmatismo que se foca em resultados e na solução de problemas imediatos. A solução: ser um sonhador pragmático, mirar na utopia, sem deixar de concretizar aquilo que é possível agora, querer o ótimo mas aceitar provisoriamente o bom.

- Na sua empresa, o que é observado num processo seletivo?
Por ser um concurso público, é avaliada a formação acadêmica, a cultura geral do empregado, o conhecimento de informática e língua inglesa, e as características e aptidões psicológicas medidas em testes psicotécnicos.

- Como definiria/apresentaria a sua empresa, considerando a sua cultura organizacional? O que ela mais valoriza? E o que menos valoriza?
Uma empresa de cultura sólida, ligeiramente tradicional e conservadora, orientada para o mercado e para a sustentabilidade sócio-econômica e ambiental, em que convive uma cultura orientada para o mercado e ao mesmo tempo estatal.

Valoriza, além da formação acadêmica, profissionais com sólida bagagem cultural, que sabem trabalhar bem em equipe, que são capazes de suportar estresse e pressão de trabalho num ambiente altamente competitivo, que tem ótimas habilidades de comunicação e liderança, além de flexibilidade e adaptação às mudanças.

O que ela menos valoriza são profissionais muito individualistas e competitivos que não sabem trabalhar bem em equipe nem fazer networking, querendo ser estrelas brilhando sozinhas. Esses profissionais acabam perdendo muitas oportunidades e sendo "isolados".

- Que tipo de profissional a sua empresa busca? E o mercado?
Aqueles que a empresa valoriza, que acabei de mencionar. Apesar do concurso público não conseguir medir as competências comportamentais, os profissionais que se sobressaem e têm oportunidades de crescimento são aqueles alinhados com o que a empresa valoriza.

No mercado, não é diferente, mas essa exigência é mais forte, sem as limitações do concurso público, e os profissionais que não se adaptam a essas expectativas simplesmente não têm lugar.

- O que um administrador deve ter/saber para obter sucesso em seu trabalho?
Conhecer solidamente administração, com uma base econômica-financeira sólida de forma a conseguir medir a sua contribuição para o negócio em termos tangíveis. Estar antenado com o que acontece no mundo através de jornais, revistas especializadas e internet, é também fundamental.

Ter vivência cultural diversificada e sólida, com uma visão humanista e sistêmica, é também importante. Por fim, ter flexibilidade e resiliência para lidar com mudanças, com pressões, estresse e competitividade, são fundamentais.

- Quais habilidades devem ser desenvolvidas, considerando um graduando em ADM?
Em resumo, além das habilidades técnicas do curso de administração, desenvolver as competências comportamentais relacionadas à inteligência emocional intrapessoal e interpessoal, além de competências orientadas para o negócio como a visão sistêmica e estratégica, orientação para resultados, criatividade, flexibilidade, iniciativa, negociação, administração de conflitos.

Uma boa alternativa para adquirir experiência é participar de projetos universitários de incubadoras de empresas, o que denota maturidade e empreendedorismo. Neste ambiente de competição controlada, podem ser treinados novos comportamentos que são muito valorizados pelas empresas.

- Em geral, os recém formados no curso de ADM atendem as expectativas da sua empresa? Do mercado? Como?

Acredito que uma pequena parcela tem a maturidade necessária para desenvolver outras competências além dos conhecimentos acadêmicos desenvolvidos na universidade. Além do envolvimento em projetos de incubadora de empresas, já mencionado, ter a vivência de um bom estágio, onde se possa colocar em prática os conhecimentos da faculdade e ser submetido à pressão e estresse é importante.

Agrega ter no currículo um histórico de viagens e vivências no exterior, bagagem cultural ampla, participação em atividades voluntárias e participação em projetos que demonstrem liderança, iniciativa, comunicação, negociação e habilidade de relacionamento interpessoal.

EU SOU...

2010-03-22T08:07:00.000-07:00

Canto VII Sabedoria da Visão Espiritual (Bhagavad Gita)

Fala Krishna: Escuta agora, filho de Pritha, como, mantendo o pensamento amorosamente voltado para Mim, aplicando-te à Yoga e fazendo de Mim teu refúgio, chegarás sem dúvida a conhecer-me por completo.

2. Vou revelar-te sem reservas este conhecimento e o superconhecimento. Desde que os adquira, nada resta por aprender neste mundo.

3. Entre milhares de mortais, poucos se esforçam para atingir a perfeição, e entre os que conseguem atingi-la poucos são os que Me conhecem em essência.

4. Terra, água, fogo, ar, éter, pensamento, intelecto e consciência pessoal são os oito componentes que integram a Minha natureza material.

5. Esta é Minha natureza inferior. Conhece agora, ó tu de braço poderoso, Minha outra natureza, a superior, o elemento vital que mantém o Universo.

6. Sabe que esta (Minha dupla natureza) é a fecunda matriz de todos os seres. Sou o princípio do Mundo e Sou também seu fim.

7. Não há absolutamente nada superior a Mim, Dhananjaya. Todo Universo está preso a mim, como as pérolas de um colar estão presas ao fio que as mantém unidas.

8. EU SOU, filho de Kunti, o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, das palavras sagradas Eu sou o pranava OM (=OM). O som no éter e a virilidade nos homens.

9. Sou puro perfume na terra, o brilho do fogo, a vida dos vivos, a santidade dos santos.

10. Sabe, filho de Pritha, que Sou a semente de toda a manifestação, sou a sabedoria dos sábios e o poder dos poderosos.

11. Sou a força dos fortes, livre de apego; Eu Sou o puro amor dos amantes, ó príncipe dos bharatas.

12. Entende que de Mim procedem todas as coisas - consciência, energia e matéria; Eu não estou nelas mas elas estão em Mim.

13. Iludido pelos três atributos da natureza (satwa, rajas e tamas), que se revelam em todas as coisas, não sabe que Eu estou acima delas e sou imperecível e imutável.

14. Difícil, ó príncipe, é romper o véu de ilusão que cerca a manifestação. Somente aquele que se aproximam de Mim superam a ilusão.

15. Os maus e os insensatos não Me procuram; seu entendimento foi arrebatado pela ilusão e eles participam da natureza demoníaca.

16. Quatro espécies de homens Me adoram, Arjuna: os aflitos, os que buscam a sabedoria, os que desejam riquezas e os sábios, ó príncipe dos bharatas.

17. Entre eles, o sábio, sempre consagrado à união mística e adorando o Uno, excede todos os demais; pois o sábio Me ama acima de todas as coisas e Eu o amo da mesma forma.

18. Todos eles são nobres, mas considero o sábio como a Mim mesmo, pois consagrado à união espiritual ele vem a Mim, meta suprema.

19. Ao fim de numerosos nascimentos, o homem dotado de sabedoria chega a Mim pensando: Vasudeva é o Todo. "Um homem com tão grande alma é difícil de encontrar".

Antes que Abraão existisse, EU SOU

2010-03-15T10:46:00.000-07:00

O SER existe desde o princípio. Desde antes de qualquer princípio, meio o fim de qualquer história, ELE É. Ele é o Eterno, o Infinito, o Absoluto, o UM. O SER se apresentou certa vez aos hebreus na sarça ardente, e apareceu a Moisés, seu profeta escolhido. Quando Moisés perguntou ao SER manifesto, o Anjo do Senhor, qual era seu nome, para que pudesse dizer aos hebreus, o SER apenas disse: Diz a eles que EU SOU QUEM EU SOU. Este é o significado de JHVH, Javé ou Jeová: EU SOU.

Aquele que era, que é e que há de vir, o Todo-Poderoso.

Cristo disse: Antes que Abraão existisse, EU SOU. EU e o PAI somos UM. Não crês que EU estou no PAI e o PAI está em MIM? Crede, nem que seja por minhas obras.

E Cristo, ao morrer, disse: Eu vou, mas deixo o Consolador, o Espírito da Verdade, para que esteja para sempre convosco. Eu vou, mas voltarei para vós outros. E quando eu voltar, vossa alegria será completa.

E Ele ressuscitou. E vos afirmo: Ele voltou para nós, através do Seu Santo Espírito. O apóstolo Paulo afirma que "Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele". E afirma: Cristo vive em mim, e esse viver que tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, o qual me amou e a si mesmo se entregou por mim".

E disse: "Eis que estou convosco todos os dias até a consumação do século". E que disse: Amai-vos uns aos outros, conforme eu vos amei." "E maiores obras do que estas (que Ele fez), farás, porque volto para o Pai." Ele está em nós.

Cristo vive em nós. O mesmo que é um com o PAi, que disse: Antes que Abraão existisse, EU SOU. E Ele, sendo UM com PAI, nos faz filhos de Deus, como Ele mesmo é. Por isso Aquele que crê nEle, é chamado de Filho de Deus.

Deus, o Pai, o EU SOU, o Espírito SAnto, habita em Nós. Por isso, somos templo de Deus, do Seu Espírito. "Sois santuário do Deus vivente". Cristo, o EU SOU, habita em nós para sempre. O EU SOU ETERNO, o Espírito Santo, habita em nós para sempre.

Doravante, conjugai todas as promessas de Deus em primeira pessoa, sendo a voz do próprio EU SOU a dizer para vós suas promessas eternas.

Ouça a Voz de Deus vos dizer para sempre, de dentro de vosso coração.

"Eu te amo para sempre. Tu és meu filho. Enviei meu Filho a ti, para que creias nele e tenhas a vida eterna. Não te deixarei, jamais te desampararei. Sou teu refúgio e fortaleza, socorro bem presente na angústia. Não temas, porque te ajudo, não te assombres, porque sou teu Deus, eu te amparo, te sustento com a destra da minha justiça. Porque a mim se apegou com amor, eu te livrarei. Por-te-ei num alto retiro porque conheceste meu nome. Tu me invocarás, eu te responderei. Estarei contigo na angústia, livrar-te-ei, e te glorificarei. Dar-te-ei abundância de dias, e te mostrarei a minha salvação."

Ferida ostra

2010-03-15T10:01:00.001-07:00

Ora silente e lúbrica,
Tão selvagem e séria,
Em paisagem etéria
Ès indecente e rúnica!

Do teu mal, meu bem,
Defloro-te o mel,
Do teu gozo zen
Eu diviso o céu

Do teu olhar oceano,
Silente mistério,
Serpente encanto
Do meu monastério

MUDE E MARQUE!

2010-03-07T17:43:00.000-08:00

A mente apaga registros duplicados
Por Airton Luiz Mendonça
(Artigo do jornal O Estado de São Paulo)

O cérebro humano mede o tempo por meio da observação dos movimentos.

Se alguém colocar você dentro de uma sala branca vazia, sem nenhuma mobília, sem portas ou janelas, sem relógio.... você começará a perder a noção do tempo.

Por alguns dias, sua mente detectará a passagem do tempo sentindo as reações internas do seu corpo, incluindo os batimentos cardíacos, ciclos de sono, fome, sede e pressão sanguínea.

Isso acontece porque nossa noção de passagem do tempo deriva do movimento dos objetos, pessoas, sinais naturais e da repetição de eventos cíclicos, como o nascer e o pôr do sol.

Compreendido este ponto, há outra coisa que você tem que considerar:

Nosso cérebro é extremamente otimizado.

Ele evita fazer duas vezes o mesmo trabalho.

Um adulto médio tem entre 40 e 60 mil pensamentos por dia.

Qualquer um de nós ficaria louco se o cérebro tivesse que processar conscientemente tal quantidade.

Por isso, a maior parte destes pensamentos é automatizada e não aparece no índice de eventos do dia e portanto, quando você vive uma experiência pela primeira vez, ele dedica muitos recursos para compreender o que está acontecendo.

É quando você se sente mais vivo.

Conforme a mesma experiência vai se repetindo, ele vai simplesmente colocando suas reações no modo automático e 'apagando' as experiências duplicadas.

Se você entendeu estes dois pontos, já vai compreender porque parece que o tempo acelera, quando ficamos mais velhos e porque os Natais chegam cada vez mais rapidamente.

Quando começamos a dirigir automóveis, tudo parece muito complicado, nossa atenção parece ser requisitada ao máximo.

Então, um dia dirigimos trocando de marcha, olhando os semáforos, lendo os sinais ou até falando ao celular ao mesmo tempo.

Como acontece?
Simples: o cérebro já sabe o que está escrito nas placas (você não lê com os olhos, mas com a imagem anterior, na mente); O cérebro já sabe qual marcha trocar (ele simplesmente pega suas experiências passadas e usa , no lugar de repetir realmente a experiência).

Ou seja, você não vivenciou aquela experiência, pelo menos para a mente. Aqueles críticos segundos de troca de marcha, leitura de placa são apagados de sua noção de passagem do tempo.

Quando você começa a repetir algo exatamente igual, a mente apaga a experiência repetida.

Conforme envelhecemos as coisas começam a se repetir - as mesmas ruas, pessoas, problemas, desafios, programas de televisão, reclamações, -.... enfim... as experiências novas (aquelas que fazem a mente parar e pensar de verdade, fazendo com que seu dia pareça ter sido longo e cheio de novidades), vão diminuindo.

Até que tanta coisa se repete que fica difícil dizer o que tivemos de novidade na semana, no ano ou, para algumas pessoas, na década.

Em outras palavras, o que faz o tempo parecer que acelera é a...

ROTINA

A rotina é essencial para a vida e otimiza muita coisa, mas a maioria das pessoas ama tanto a rotina que, ao longo da vida, seu diário acaba sendo um livro de um só capítulo, repetido todos os anos.

Felizmente há um antídoto para a aceleração do tempo: M & M (Mude e Marque).

Mude, fazendo algo diferente e marque, fazendo um ritual, uma festa ou registros com fotos.

Mude de paisagem, tire férias com a família (sugiro que você tire férias sempre e, preferencialmente, para um lugar quente, um ano, e frio no seguinte) e marque com fotos, cartões postais e cartas.

Tenha filhos (eles destroem a rotina) e sempre faça festas de aniversário para eles, e para você ( marcando o evento e diferenciando o dia).

Use e abuse dos rituais para tornar momentos especiais diferentes de momentos usuais.

Faça festas de noivado, casamento, 15 anos, bodas disso ou daquilo, bota-foras, participe do aniversário de formatura de sua turma, visite parentes distantes, entre na universidade com 60 anos, troque a cor do cabelo, deixe a barba, tire a barba, compre enfeites diferentes no Natal, vá a shows, cozinhe uma receita nova, tirada de um livro novo.

Escolha roupas diferentes, não pinte a casa da mesma cor, faça diferente.

Beije diferente sua paixão e viva com ela momentos diferentes.

Vá a mercados diferentes, leia livros diferentes, busque experiências diferentes.

Seja diferente.

Se você tiver dinheiro, especialmente se já estiver aposentado, vá com seu marido, esposa ou amigos para outras cidades ou países, veja outras culturas, visite museus estranhos, deguste pratos esquisitos... em outras palavras... V-I-V-A. !!!

Porque se você viver intensamente as diferenças, o tempo vai parecer mais longo.

E se tiver a sorte de estar casado(a) com alguém disposto(a) a viver e buscar coisas diferentes, seu livro será muito mais longo, muito mais interessante e muito mais v-i-v-o... do que a maioria dos livros da vida que existem por aí.

Cerque-se de amigos.

Amigos com gostos diferentes, vindos de lugares diferentes, com religiões diferentes e que gostam de comidas diferentes.

Enfim, acho que você já entendeu o recado, não é?

Boa sorte em suas experiências para expandir seu tempo, com qualidade, emoção, rituais e vida.

E S CR EVA em tAmaNhos diFeRenTes e em CorES

di fE rEn tEs !

CRIE, RECORTE, PINTE, RASGUE, MOLHE, DOBRE, PICOTE, INVENTE, REINVENTE...

V I V A !!!!!!!!

Dilema de Páris

2010-02-12T05:05:00.000-08:00

Páris, enfim, decidiu o dilema...
Entre amar Vênus e sorver Atenas
Diabo de mulher ou anjo apenas?
Ambas! Acabou-se o problema

Devorarei vossos corpos hermosos
perdendo-me no harém do vosso prazer
Beijando-as todas dos pés ao pescoço
E entre suas coxas me intrometer

Vis sedutoras, de que me acusais?
De cafajeste, ceder às beldades!
Escravo de Baco e seus festivais
Deleito no leito até a saciedade

No amar, como o mar, há naufrágios
Mas no peito, a despeito de sua dor
E da prevenção dos maus presságios
Prometeu traz a fama de sedutor

Essa comédia romântica nunca tem fim...
Sofro tanto de amores quanto causo dores
Ferem-me doces balas de festim

Como recusar-te, Vênus, o sim?
Se morro de amores, a mim levas flores
E renasço das cinzas qual arlequim!

Arcangel

2010-02-12T04:44:00.000-08:00

Será um anjo
Que caiu do céu
Do destino arranjo?

Sei não quer saber
Que há por trás desse
Sorriso de arcanjo

Sei não deu pra ver
Que é lá do Leblon
Menina carioca
Swing sangue bom

Lá na Lagoa
Ao som de blues
E da tua voz
O corpo dançou

Que coisa boa
Teus olhos azuis
Raiar de mil sóis
Olhei me cegou

Senti seu cheiro
Do corpo o calor
Seu doce tempero
Me nocauteou

Ah meu bom Deus
Me dê uma chance
Dê vê-la de novo
Será o amor?

Carneirices

2010-02-11T17:34:00.000-08:00

Quem é essa que vem de longe em ternura

Antes presa no rastro da noite

Virada a página da biografia ?

Ela vem. Se insinua.

Eu revivo meu jeito em pessoa

Fechado. Ela não é como as outras

Sedutoras. Ela é consternação

Impossível impassível ante ela

Seu jardim antes amuralhado

Jaz derribado, mostra-a
nua

O que faço de ti, criança?

Quero tê-la. Entregar-me?ia...

Ela me lembra vidas vividas

Ela cheira a velha adolescência

Destino. Antiga e reprimida

Ela me lembra Fernâo Gaivota

E as ilusões do indeciso Messias

Há sombras em sua face lunar

Astronauta que sou, aterriso

Em sua quente atmosfera

De mil sóis e muitas eras

Deus é Luz

2010-01-22T13:30:00.000-08:00

Deus é Luz, e não há nele treva alguma. Se dissermos que estamos nELe e andamos em trevas, mentimos, e não praticamos a verdade. Se andarmos na Luz, como Ele está na Luz, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica de todo pecado" (Apóstolo João)

Deus é Luz, e está em mim. Eu, por minha vez, sou como um vaga-lume, uma centelha infinitesimal dessa Luz eterna e infinita. A minha luz brilha mais quanto maior é minha comunhão com ELe. A ignorância, o estar adormecido, o afastar-se da luz produz as trevas, que nada mais é que estar distante dEle.

"Brilhe vossa luz diante dos homens, para que vejam vossas boas obras e glorifiquem a vosso Pai que está no céu" Jesus Cristo

Sim, Deus está em mim, e minha caminhada nEle é manifestar a Luz dele em mim. Assim como o seu AMor, Sabedoria, Plenitude, Justiça, Santidade, Beleza, Bondade, Benignidade, Alegria, Bem-aventurança eterna...

Ora, o Senhor é O Espírito. E onde está o Espírito do Senhor, aí há Liberdade. E nós, com o véu de nossos olhos retirado, como que por um espelho, vamos refletindo a glória do Senhor, transformando-nos, de glória em glória, em Sua própria imagem, como que pelo Senhor, o Espírito.

Glória a Deus!!!!

Caminhando Com Deus

2010-01-22T13:29:00.000-08:00

De cima do estrado, vinha a voz firme e sonora do Mestre. Na platéia, logo à frente, havia um grupo de alunas da Escola Preparatória de Noivas da Seicho-No-Ie ouvindo atentamente suas palavras. O auditório estava repleto de adeptos ansiosos por ouvir sobre a Verdade. Eu estava à esquerda do púlpito, assistindo também, sentada ao lado dos membros da diretoria da Seicho-No-Ie. Tinha, então, 42 anos de idade.
Quando entrava no recinto da academia da Seicho-No-Ie, em companhia de meu marido eu deixava de considerá-lo como tal, passando a vê-lo como meu Mestre. Já encontrara Deus dentro de mim e não tinha mais necessidade de procurá-lo fora. Entretanto, sentia uma imensa e intensa necessidade de me aperfeiçoar incessantemente, manifestando cada vez mais meu Deus interior. Assim, chovendo ou nevando, eu freqüentava as academias da Seicho-No-Ie, seguindo meu Mestre.
O amor pleno, a sabedoria perfeita, a Vida eterna – tudo isso já foi concedido a todos os seres viventes da Terra. Já somos dotados de Vida eterna. Somos indestrutíveis, inabaláveis e imortais. Mesmo quando vemos a imagem da Lua fragmentada nas ondas do mar, a Lua em si permanece perfeita no céu; o mesmo se pode dizer do ser humano: A doença é apenas um aspecto aparente, um fenômeno passageiro; o ser humano verdadeiro permanece sempre perfeito. Que mundo abençoado!
Hei de me desenvolver e aperfeiçoar cada vez mais, visando ao crescimento infinito!
Vivíamos dias calmos e felizes na “casa da colina”. Nessa casa, uma pomba branca – símbolo de amor e pureza – botou muitos ovos e nasceram filhotes que se afeiçoaram a nós e se aninhavam em nosso colo.
Meu marido trabalhava no escritório, eu em nosso quarto, e nossa filha fazia suas tarefas no quarto dela. Ficávamos horas separados, cada qual empenhado no seu trabalho, mas não sabíamos o que era solidão. O marido vivia dentro da esposa; a esposa vivia dentro do marido. Os pais viviam dentro da filha; a filha vivia dentro dos pais. Fora de casa podia haver tempestade, mas no interior de nosso lar reinava sempre calor e paz.
Deus estava em mim. A felicidade estava em mim. Tudo estava em mim. Por isso mesmo, desejava tanto caminhar com Deus para crescer infinitamente.

http://www.sni.org.br/exibe_noticia.asp?id=79

Koans e Contos Zen Buddhistas

2010-01-11T10:11:00.000-08:00

1. Uma xícara de Chá
Nan-In, um mestre japonês durante a era Meiji (1868-1912), recebeu um professor de universidade que veio lhe inquirir sobre Zen. Este iniciou um longo discurso intelectual sobre suas dúvidas. Nan-In, enquanto isso, serviu o chá. Ele encheu completamente a xícara de seu visitante, e continuou a enchê-la, derramando chá pela borda.

O professor, vendo o excesso se derramando, não pode mais se conter e disse:
"Está muito cheio. Não cabe mais chá!"

"Como esta xícara," Nan-in disse, "você está cheio de suas próprias opiniões e especulações. Como posso eu lhe demonstrar o Zen sem você primeiro esvaziar sua xícara?"

2. Uma Parábola
Certa vez, disse o Buddha uma parábola: Um homem viajando em um campo encontrou um tigre. Ele correu, o tigre em seu encalço. Aproximando-se de um precipício, tomou as raízes expostas de uma vinha selvagem em suas mãos e pendurou-se precipitadamente abaixo, na beira do abismo. O tigre o farejava acima. Tremendo, o homem olhou para baixo e viu, no fundo do precipício, outro tigre a esperá-lo. Apenas a vinha o sustinha.

Mas ao olhar para a planta, viu dois ratos, um negro e outro branco, roendo aos poucos sua raiz. Neste momento seus olhos perceberam um belo morango vicejando perto. Segurando a vinha com uma mão, ele pegou o morango com a outra e o comeu.
"Que delícia!", ele disse.

3. Nas Mãos do Destino
Um grande guerreiro japonês chamado Nobunaga decidiu atacar o inimigo embora ele tivesse apenas um décimo do número de homens que seu oponente. Ele sabia que poderia ganhar mesmo assim, mas seus soldados tinham dúvidas. No caminho para a batalha ele parou em um templo Shintó e disse aos seus homens:

"Após eu visitar o relicário eu jogarei uma moeda. Se a Cara sair, iremos vencer; se sair a Coroa, iremos com certeza perder. O Destino nos tem em suas mãos."
Nobunaga entrou no templo e ofereceu uma prece silenciosa. Então saiu e jogou a moeda. A Cara apareceu. Seus soldados ficaram tão entusiasmados a lutar que eles ganharam a batalha facilmente.

Após a batalha, seu segundo em comando disse-lhe orgulhoso:
"Ninguém pode mudar a mão do Destino!"
"Realmente não..." disse Nobunaga mostrando-lhe reservadamente sua moeda, que tinha sido duplicada, possuindo a Cara impressa nos dois lados.

4. Garotas
Tanzan e Ekido certa vez viajavam juntos por uma estrada lamacenta. Uma pesada chuva ainda caía, dificultando a caminhada. Chegando a uma curva, eles encontraram uma bela garota vestida com um quimono de seda e cinta, incapaz de cruzar a intercessão.

"Venha, menina," disse Tanzan de imediato. Erguendo-a em seus braços, ele a carregou atravessando o lamaçal.

Ekido não falou nada até aquela noite quando eles atingiram o alojamento do Templo. Então ele não mais se conteve e disse:
"Nós monges não nos aproximamos de mulheres," ele disse a Tanzan, "especialmente as jovens e belas. Isto é perigoso. Por que fez aquilo?"
"Eu deixei a garota lá," disse Tanzan. "Você ainda a está carregando?"

5. Sem trabalho, Sem comida
HYAKUJO, o mestre Zen chinês, costumava trabalhar com seus discípulos mesmo na idade de 80 anos, aparando o jardim, limpando o chão, e podando as árvores. Os discípulos sentiram pena em ver o velho mestre trabalhando tão duramente, mas eles sabiam que ele não iria escutar seus apelos para que parasse. Então eles resolveram esconder suas ferramentas.

Naquele dia o mestre não comeu. No dia seguinte também, e no outro.

"Ele deve estar irritado por termos escondido suas ferramentas," os discípulos acharam. "É melhor nós as colocarmos de volta no lugar."
No dia em que eles fizeram isso, o mestre trabalhou e comeu exatamente como antes. À noite ele os instruiu, simplesmente:
"Sem trabalho, sem comida."

6. Nada Existe
YAMAOKA TESSHU, quando um jovem estudante Zen, visitou um mestre após outro. Ele então foi até Dokuon de Shokoku. Desejando mostrar o quanto já sabia, ele disse, vaidoso: "A mente, Buddha, e os seres sencientes, além de tudo, não existem. A verdadeira natureza dos fenômenos é vazia. Não há realização, nenhuma delusão, nenhum sábio, nenhuma mediocridade. Não há o Dar e tampouco nada a receber!"
Dokuon, que estava fumando pacientemente, nada disse. Subitamente ele acertou Yamaoka na cabeça com seu longo cachimbo de bambu. Isto fez o jovem ficar muito irritado, gritando xingamentos.

"Se nada existe," perguntou, calmo, Dokuon, "de onde veio toda esta sua raiva?"

7. A Subjugação de um fantasma - Um Exorcismo Zen...
Uma jovem e bela esposa caiu doente e finalmente chegou às portas da morte.
"Eu te amo tanto," ela disse ao seu marido, "Eu não quero deixar-te. Prometas que não me trocarás por nenhuma outra mulher! Se tu não o fizeres, eu retornarei como um fantasma e te causarei aborrecimentos sem fim!"

Logo após, a esposa morreu. O marido procurou respeitar seu último desejo pelos primeiros três meses, mas então ele encontrou outra mulher e se apaixonou. Eles tornaram-se noivos e logo se casariam.

Imediatamente após o noivado um fantasma aparecia todas as noites ao homem, acusando-o por não ter mantido sua promessa. O fantasma era esperto, também. Ela lhe dizia tudo o que acontecia e era falado entre ele e sua noiva, mesmo as mais íntimas experiências.

Sempre que dava à sua noiva um presente, o fantasma o descrevia em detalhes. Ela até mesmo repetia suas conversas, e isso aborrecia tanto o homem que ele não era capaz de dormir. Alguém o aconselhou a expor seu problema a um mestre Zen que vivia próximo à vila. Enfim, em desespero, o pobre homem foi buscar sua ajuda.

"Então sua ex-esposa tornou-se um fantasma e sabe tudo o que você faz," comentou o mestre, meio divertido. "O que quer que você faça ou diga, o que quer que você dê à sua amada, ela sabe. Ela deve ser um fantasma muito sábio... Realmente você deveria admirar tal fantasma! A próxima vez que ela aparecer, barganhe com ela. Diga a ela exatamente o que direi a você..."

Naquela noite o homem encontrou o fantasma e disse o que o mestre havia instruído:
"Você sabe tanto de mim que eu nada posso esconder-lhe! Se você me responder apenas uma questão, eu lhe prometo desfazer meu noivado e permanecer solteiro."
"Na verdade, eu sei que você foi ver um mestre Zen hoje! Diga-me sua questão." Disse o fantasma.

O homem levantou sua mão direita fechada e perguntou:
"Já que sabes tanto, diga-me apenas quantos feijões eu tenho nesta mão..."
Neste exato momento não havia mais nenhum fantasma para responder a questão.

8. Verdadeira Riqueza
Um homem muito rico pediu a Sengai para escrever algo pela continuidade da prosperidade de sua família, de modo que esta pudesse manter sua fortuna de geração a geração.

Sengai pegou uma longa folha de papel de arroz e escreveu: "Pai morre, filho morre, neto morre."

O homem rico ficou indignado e ofendido. "Eu lhe pedi para escrever algo pela felicidade de minha família! Porque fizeste uma brincadeira destas?!?"

"Não pretendi fazer brincadeiras," explicou Sengai tranqüilamente. "Se antes de sua morte seu filho morrer, isto iria magoá-lo imensamente. Se seu neto se fosse antes de seu filho, tanto você quanto ele ficariam arrasados. Mas se sua família, de geração a geração, morrer na ordem que eu escrevi, isso seria o mais natural curso da Vida. Eu chamo a isso Verdadeira Riqueza."

9. Homem Santo
Boatos espalharam-se por toda a região acerca do sábio Homem Santo que vivia em uma pequena casa sobre a montanha. Um homem da vila decidiu fazer a longa e difícil jornada para visitá-lo. Quando chegou na casa, ele viu um simples velho dentro que o recebeu, abrindo a porta.

"Eu gostaria de ver o sábio Homem Santo," disse ele ao outro. O velho sorriu e permitiu-o entrar.

Enquanto eles caminhavam ao longo da casa, o homem da vila olhava ansiosamente em torno, antecipando seu encontro com um homem considerado um verdadeiro Santo. Mas antes que pudesse dar pela coisa, ele já havia percorrido a extensão da casa e levado para fora. Ele parou e voltou-se para o velho:

"Mas eu quero ver o Homem Santo!"

"Já o fizeste," disse o velho. "Todos que tu encontras em tua vida, mesmo se eles pareçam simples e insignificantes... veja cada um deles como um sábio Homem Santo. Se fizeres deste modo, então quaisquer que sejam os problemas que trouxestes aqui hoje, serão resolvidos..."

E fechou a porta.

10. Os Portais do Paraíso
Um orgulhoso guerreiro chamado Nobushige foi até Hakuin, e perguntou-lhe: "Se existe um paraíso e um inferno, onde estão?" "Quem é você?" perguntou Hakuin. "Eu sou um samurai!" o guerreiro exclamou. "Você, um guerreiro!" riu-se Hakuin. "Que espécie de governante teria tal guarda? Sua aparência é a de um mendigo!".
Nobushige ficou tão raivoso que começou a desembainhar sua espada, mas Hakuin continuou:
"Então você tem uma espada! Sua arma provavelmente está tão cega que não cortará minha cabeça..."
O samurai retirou a espada num gesto rápido e avançou pronto para matar, gritando de ódio. Neste momento Hakuin gritou:
"Acabaram de se abrir os Portais do Inferno!"

Ao ouvir estas palavras, e percebendo a sabedoria do mestre, o samurai embainhou sua espada e fez-lhe uma profunda reverência.
"Acabaram de se abrir os Portais do Paraíso," disse suavemente Hakuin.

11. É mesmo?
Uma linda garota da vila ficou grávida. Seus pais, encolerizados, exigiram saber quem era o pai. Inicialmente resistente a confessar, a ansiosa e embaraçada menina finalmente acusou Hakuin, o mestre Zen o qual todos da vila reverenciavam profundamente por viver uma vida digna. Quando os insultados pais confrontaram Hakuin com a acusação de sua filha, ele simplesmente disse:
"É mesmo?"

Quando a criança nasceu, os pais a levaram para Hakuin, o qual agora era visto como um pária por todos da região. Eles exigiram que ele tomasse conta da criança, uma vez que essa era sua responsabilidade.

"É mesmo?" Hakuin disse calmamente enquanto aceitava a criança.

Por muitos meses ele cuidou carinhosamente da criança até o dia em que a menina não agüentou mais sustentar a mentira e confessou que o pai verdadeiro era um jovem da vila que ela estava tentando proteger.

Os pais imediatamente foram a Hakuin, constrangidos, para ver se ele poderia devolver a guarda do bebê. Com profusas desculpas eles explicaram o que tinha acontecido.

"É mesmo?" disse Hakuin enquanto devolvia a criança.

12. Certo e Errado
Quando Bankei realizava seus retiro semanais de meditação, discípulos de muitas partes do Japão vinham participar. Durante um destes Sesshins um discípulo foi pego roubando. O caso foi reportado a Bankei com a solicitação para que o culpado fosse expulso.

Bankei ignorou o caso.

Mais tarde o discípulo foi surpreendido na mesma falta, e novamente Bankei desdenhou o acontecimento. Isto aborreceu os outros pupilos, que enviaram uma petição pedindo a dispensa do ladrão, e declarando que se tal não fosse feito eles todos iriam deixar o retiro.

Quando Bankei leu a petição ele reuniu todos diante de si.

"Vocês são sábios," ele disse aos discípulos. "Vocês sabem o que é certo e o que é errado. Vocês podem ir para qualquer outro lugar para estudar e praticar, mas este pobre irmão não percebe nem mesmo o que significa o certo e o errado. Quem irá ensiná-lo se eu não o fizer? Eu vou mantê-lo aqui mesmo se o resto de vocês partirem."

Uma torrente de lágrimas foram derramadas pelo monge que roubara. Todo seu desejo de roubar tinha se esvaecido.

13. Buddha Cristão
Um dos monges do mestre Gasan visitou a universidade em Tokyo. Quando ele retornou, ele perguntou ao mestre se ele jamais tinha lido a Bíblia Cristã. "Não," Gasan replicou, "Por favor leia algo dela para mim."

O monge abriu a Bíblia no Sermão da Montanha em São Mateus, e começou a ler. Após a leitura das palavras de Cristo sobre os lírios no campo, ele parou. Mestre Gasan ficou em silêncio por muito tempo.

"Sim," ele finalmente disse, "Quem quer que proferiu estas palavras é um ser iluminado. O que você leu para mim é a essência de tudo o que eu tenho estado tentando ensinar a vocês aqui."

14. A Lua Não Pode Ser Roubada
Ryokan, um mestre Zen, vivia a mais simples e frugais das vidas em uma pequena cabana aos pés de uma montanha. Uma noite um ladrão entrou na cabana apenas para descobrir que nada havia para ser roubado.

Ryokan retornou e o surpreendeu lá.

"Você fez uma longa viagem para me visitar," ele disse ao gatuno, "e você não deveria retornar de mãos vazias. Por favor tome minhas roupas como um presente."
O ladrão ficou perplexo. Rindo de troça, ele tomou as roupas e esgueirou-se para fora.

Ryokan sentou-se nu, olhando a lua.

"Pobre coitado," ele murmurou. "Gostaria de poder dar-lhe esta bela lua."

15. Equanimidade
Durante as guerras civis no Japão feudal, um exército invasor poderia facilmente dizimar uma cidade e tomar controle. Numa vila, todos fugiram apavorados ao saberem que um general famoso por sua fúria e crueldade estava se aproximando - todos exceto um mestre Zen, que vivia afastado.

Quando chegou à vila, seus batedores disseram que ninguém mais estava lá, além do monge. O general foi então ao templo, curioso em saber quem era tal homem. Quando ele lá chegou, o monge não o recebeu com a normal submissão e terror com que ele estava acostumado a ser tratado por todos; isso levou o general à fúria.

"Seu tolo!!" ele gritou enquanto desembainhava a espada, "não percebe que você está diante de um homem que pode trucidá-lo num piscar de olhos?!?"
Mas o mestre permaneceu completamente tranqüilo.

"E você percebe," o mestre replicou calmamente, "que você está diante de um homem que pode ser trucidado num piscar de olhos?"

16. O ladrão que se tornou um discípulo
Uma noite quando Shichiri Kojun estava recitando sutras um ladrão com uma espada entrou em seu zendo, exigindo seu dinheiro ou a sua vida.
Shichiri disse-lhe:

"Não me perturbe. Você pode encontrar o dinheiro naquela gaveta." E retomou sua recitação.

Um pouco depois ele parou de novo e disse ao ladrão:

"Não pegue tudo. Eu preciso de alguma soma para pagar os impostos amanhã."

O intruso pegou a maior parte do dinheiro e principiou a sair.

"Agradeça à pessoa quando você recebe um presente," Shichiri acrescentou. O homem lhe agradeceu, meio confuso, e fugiu.

Poucos dias depois o indivíduo foi preso e confessou, entre outras coisas, a ofensa contra Shichiri. Quando Shichiri foi chamado como testemunha ele disse:
"Este homem não é ladrão, ao menos tanto quanto me diz respeito. Eu lhe dei o dinheiro e ele inclusive me agradeceu por isso."
Após o homem ter cumprido sua pena, ele foi a Shichiri e tornou-se um de seus discípulos.

17. Verdadeira regeneração
Ryokan devotou sua vida ao estudo do Zen. Um dia ele ouviu que seu sobrinho, a despeito das advertências de sua família, estava gastando seu dinheiro com uma prostituta. Uma vez que o sobrinho tinha substituído Ryokan na responsabilidade de gerenciar os proventos da família, e os bens desta portanto corriam risco de serem dissipados, os parentes pediram a Ryokan fazer algo.

Ryokan teve que viajar por uma longa estrada para encontrar seu sobrinho, o qual ele não via há muitos anos. O sobrinho ficou grato por encontrar seu tio novamente e o convidou a pernoitar em sua casa.

Por toda a noite Ryokan sentou em meditação. Quando ele estava partindo na manhã seguinte ele disse ao jovem: "Eu devo estar ficando velho, minhas mãos tremem tanto! Poderia me ajudar a amarrar minha sandália de palha?"
O sobrinho o ajudou devotadamente. "Obrigado," disse Ryokan finalmente, "você vê, a cada dia um homem se torna mais velho e frágil. Cuide-se com atenção." Então Ryokan partiu, jamais mencionando uma palavra sobre a cortesã ou as reclamações de seus parentes. Mas, daquela manhã em diante, o esbanjamento do seu neto terminou.

18. O Homem rico
Um homem queria ficar rico e, todos os dias, ia pedir a Deus que lhe atendesse às súplicas.

Num dia de inverno, ao voltar da oração, avistou, presa no gelo do caminho, uma polpuda carteira de dinheiro.

No mesmo instante, julgou-se atendido. Mas como a carteira resistisse aos seus esforços, urinou em cima dela a fim de derreter o gelo que a retinha. E foi então...
Que despertou na cama toda molhada...

19. Morte de Takuan
Mestre Takuan (cujo nome significa "pepino") estava morrendo; um discípulo aproximou-se e perguntou-lhe qual era o seu testamento. Takuan respondeu que não tinha testamento; mas o discípulo insistiu:
- Não tendes nada... Nada para dizer?
- A vida não passa de um sonho.
E expirou.

20. Eremita e a ambição
Na China antiga, um eremita meio mágico vivia numa montanha profunda. Um belo dia, um velho amigo foi visitá-lo. Senrin, muito feliz por recebê-lo, ofereceu-lhe um jantar e um abrigo para a noite; na manha seguinte, antes da partida do amigo, quis ofertar-lhe um presente. Tomou de uma pedra e, com o dedo, converteu-a num bloco de ouro puro.

O amigo não ficou satisfeito; Senrin apontou o dedo para uma rocha enorme, que também se transformou em ouro.
O amigo, porém, continuava sem sorrir.
- Que queres, então? - indagou Senrin.
Respondeu-lhe o amigo:
- Corta esse dedo, eu o quero.

21. Presente de Insultos
Certa vez existiu um grande guerreiro. Ainda que muito velho, ele ainda era capaz de derrotar qualquer desafiante. Sua reputação estendeu-se longe e amplamente através do país e muitos estudantes reuniam-se para estudar sob sua orientação.

Um dia um infame jovem guerreiro chegou à vila. Ele estava determinado a ser o primeiro homem a derrotar o grande mestre. Junto à sua força, ele possuía uma habilidade fantástica em perceber e explorar qualquer fraqueza em seu oponente, ofendendo-o até que a este perdesse a concentração. Ele esperaria então que seu oponente fizesse o primeiro movimento, e assim revelando sua fraqueza, e então atacaria com uma força impiedosa e velocidade de um raio. Ninguém jamais havia resistido em um duelo contra ele além do primeiro movimento.

Contra todas as advertências de seus preocupados estudantes, o velho mestre alegremente aceitou o desafio do jovem guerreiro. Quando os dois se posicionaram para a luta, o jovem guerreiro começou a lançar insultos ao velho mestre. Ele jogava terra e cuspia em sua face. Por horas ele verbalmente ofendeu o mestre com todo o tipo de insulto e maldição conhecidos pela humanidade. Mas o velho guerreiro meramente ficou parado ali, calmamente.

Finalmente, o jovem guerreiro finalmente ficou exausto. Percebendo que tinha sido derrotado, ele fugiu vergonhosamente.
Um tanto desapontados por não terem visto seu mestre lutar contra o insolente, os estudantes aproximaram-se e lhe perguntaram: "Como o senhor pôde suportar tantos insultos e indignidades? Como conseguiu derrotá-lo sem ao menos se mover?"
"Se alguém vem para lhe dar um presente e você não o aceita," o mestre replicou, "para quem retorna este presente?"

22. Caçando dois coelhos
Um estudante de artes marciais aproximou-se de seu mestre com uma questão:
"Gostaria de aumentar meu conhecimento das artes marciais. Em adição ao que aprendi com o senhor, eu gostaria de estudar com outro professor para poder aprender outro estilo. O que pensa de minha idéia?"
"O caçador que espreita dois coelhos ao mesmo tempo," respondeu o mestre, "corre o risco de não pegar nenhum."

23. O Mais Importante Ensinamento
Um renomado mestre Zen dizia que seu maior ensinamento era este: Buddha é a sua mente. De tão impressionado com a profundidade implicada neste axioma, um monge decidiu deixar o Monastério e retirar-se em um local afastado para meditar nesta peça de sabedoria. Ele viveu 20 anos como um eremita refletindo no grande ensinamento.

Um dia ele encontrou outro monge que viajava na através da floresta próxima à sua ermida. Logo o monge eremita soube que o viajante também tinha estuda sob o mesmo mestre Zen.

"Por favor, diga-me se você conhece o grande ensinamento do mestre," perguntou ansioso ao outro.

Os olhos do monge viajante brilharam, "Ah! O mestre foi muito claro sobre isto. Ele disse que seu maior ensinamento era: Buddha NÃO é a sua mente."

24. Aprendendo do modo mais duro
O filho de um mestre em roubos pediu a seu pai para ensinar-lhe os segredos de seu ofício. O velho ladrão concordou e naquela noite levou seu filho para assaltar uma grande mansão. Enquanto a família dormia, ele silenciosamente levou seu aprendiz para dentro de um quarto que continha um armário de ricas roupas. O pai disse ao filho para entrar no armário e pegar algumas roupas. Quando o rapaz fez isso, seu pai rapidamente fechou a porta e o prendeu lá dentro. Então ele saiu, e bateu sonoramente na porta da frente, acordando consequentemente a família que dormia, e rapidamente fugiu antes que qualquer pessoa o visse.
Horas mais tarde, seu filho retornou à casa, em trapos e exausto.

"Pai!" ele gritou em fúria, "Porque o senhor me prendeu no armário? Se eu não tivesse usado desesperadamente meus recursos com medo de ser descoberto, eu jamais teria escapado. Tive que abandonar toda a minha timidez para sair de lá!"
O velho ladrão sorriu: "Filho, você acabou de ter sua primeira lição na arte da rapinagem..."

25. Gutei e o Dedo
O Mestre Gutei, sempre que lhe faziam uma pergunta, respondia levantando um dedo sem dizer nada. Um noviço adquiriu o vício de imitá-lo. Certo dia, um visitante perguntou ao noviço:

"Que sermão o Mestre está pronunciando agora?"
O noviço respondeu levantando o dedo. O visitante, quando se encontrou com o Mestre, contou-lhe que o noviço o imitara. Mais tarde, o Mestre escondeu uma faca nas vestes e chamou o noviço. Quando este se apresentou, Gutei perguntou-lhe:

"O que é Buddha?"

O rapaz, ansioso para impressionar o mestre, respondeu levantando o dedo. O Mestre então agarrou-lhe a mão e cortou-lhe o dedo com a faca. O discípulo, apavorado e em choque, já ia sair correndo, mas o Mestre o chamou com um grito:
"NOVIÇO!"
Quando o rapaz se voltou para o Mestre, este perguntou abruptamente :
"O que é Buddha?"
O discípulo ia levantar o dedo, mas não tinha mais dedo. Neste instante, ele alcançou o Satori.

26. Seguindo a corrente
Um velho homem bêbado acidentalmente caiu nas terríveis corredeiras de um rio que levavam para uma alta e perigosa cascata. Ninguém jamais tinha sobrevivido àquele rio. Algumas pessoas que viram o acidente temeram pela sua vida, tentando desesperadamente chamar a atenção do homem que, bêbado, estava quase desmaiado. Mas, miraculosamente, ele conseguiu sair salvo quando a própria correnteza o despejou na margem em uma curva que fazia o rio.

Ao testemunhar o evento, Kung-tzu (Confúcio) comentou para todas as pessoas que diziam não entender como o homem tinha conseguido sair de tão grande dificuldade sem luta:

"Ele se acomodou à água, não tentou lutar com ela. Sem pensar, sem racionalizar, ele permitiu que a água o envolvesse. Mergulhando na correnteza, conseguiu sair da correnteza. Assim foi como conseguiu sobreviver."

27. O Sonho
Certa vez o mestre taoísta Chuang Tzu sonhou que era uma borboleta, voando alegremente aqui e ali. No sonho ele não tinha mais a mínima consciência de sua individualidade como pessoa. Ele era realmente uma borboleta. Repentinamente, ele acordou e descobriu-se deitado ali, um pessoa novamente.

Mas então ele pensou para si mesmo:
"Fui antes um homem que sonhava ser uma borboleta, ou sou agora uma borboleta que sonha em ser um homem?"

28. Egoísmo
O Primeiro Ministro da Dinastia Tang era um herói nacional pelo seu sucesso tanto como homem de estado quanto como líder militar. Mas a despeito de sua fama, poder e riqueza, ele se considerava um humilde e devoto Buddhista. Freqüentemente ele visitava seu mestre Zen favorito para estudar com ele, e eles pareciam se dar muito bem. O fato de que ele era primeiro ministro aparentemente não tinha efeito em sua relação, que parecia ser simplesmente a de um reverendo mestre e seu respeitoso estudante.

Um dia, durante sua visita usual, o Primeiro Ministro perguntou ao mestre, "Mestre, o que é o egoísmo de acordo com o Buddhismo?"

O rosto do mestre ficou vermelho, e num tom de voz extremamente desdenhoso e insultuoso ele gritou em resposta:
"Que tipo de pergunta estúpida é esta?!?"
Tal resposta tão inesperada chocou tanto o Primeiro Ministro que este tornou-se imediatamente arrogante e com raiva:
"Como ousa me tratar assim?"
Neste momento o mestre Zen sorriu e disse:
"ISTO, Sua Excelência, é egoísmo..."

29. Conhecendo os Peixes
Certa vez Chuang Tzu e um amigo caminhavam à margem de um rio.
"Veja os peixes nadando na corrente," disse Chuang Tzu, "Eles estão realmente felizes..."

"Você não é um peixe," replicou arrogantemente seu amigo, "Então você não pode saber se eles estão felizes."

"Você não é Chuang Tzu," disse Chuang Tzu, "Então como você sabe que eu não sei que os peixes estão felizes?"

30. Plena Atenção
Após dez anos de aprendizagem, Tenno atingiu o título de mestre Zen. Num dia chuvoso, ele foi visitar o famoso mestre Nan-In. Quando ele entrou no mosteiro, o mestre recebeu-o com uma questão,
"Você deixou seus tamancos e seu guarda-chuva no alpendre?"
"Sim", Tenno replicou.
"Diga-me então," o mestre continuou, "você colocou seu guarda-chuva à esquerda de seu calçado, ou à direita?"
Tenno não soube como responder ao koan, percebendo afinal que ele ainda não tinha alcançado a plena atenção. Então ele tornou-se aprendiz de Nan-In e estudou sob sua orientação por mais dez anos.

31. Concentração
Após ganhar vários torneios de Arco e Flecha, o jovem e arrogante campeão resolveu desafiar um mestre Zen que era renomado pela sua capacidade como arqueiro.
O jovem demonstrou grande proficiência técnica quando ele acertou em um distante alvo na mosca na primeira flecha lançada, e ainda foi capaz de dividi-la em dois com seu segundo tiro.

"Sim!", ele exclamou para o velho arqueiro, "Veja se pode fazer isso!"
Imperturbável, o mestre não preparou seu arco, mas em vez disso fez sinal para o jovem arqueiro segui-lo para a montanha acima. Curioso sobre o que o velho estava tramando, o campeão seguiu-o para o alto até que eles alcançaram um profundo abismo atravessado por uma frágil e pouco firme tábua de madeira. Calmamente caminhando sobre a insegura e certamente perigosa ponte, o velho mestre tomou uma larga árvore longínqua como alvo, esticou seu arco, e acertou um claro e direto tiro.

"Agora é sua vez," ele disse enquanto ele suavemente voltava para solo seguro.
Olhando com terror para dentro do abismo negro e aparentemente sem fim, o jovem não pôde forçar a si mesmo caminhar pela prancha, muito menos acertar um alvo de lá.
"Você tem muita perícia com seu arco," o mestre disse, percebendo a dificuldade de seu desafiante, "mas você tem pouco equilíbrio com a mente que deve nos deixar relaxados para mirar o alvo."

32. Professor de Sino
Um novo estudante aproximou-se do mestre Zen e perguntou-lhe como ele poderia absorver seus ensinamentos de forma correta.

"Pense em mim como um sino," o mestre explicou. "Me dê um suave toque, e eu irei lhe dar um pequeno tinido. Toque-me com força e você receberá um alto e profundo badalo."

33. O Elefante e a Pulga
Roshi Kapleau (um mestre Zen moderno) concordou em falar a um grupo de psicanalistas sobre Zen. Após ser apresentado ao grupo pelo diretor do instituto analítico, o Roshi quietamente sentou-se sobre uma almofada colocada sobre o chão. Um estudante entrou, prostrou-se diante do mestre, e então sentou-se em outra almofada próxima, olhando seu professor.

"O que é Zen?" o estudante perguntou. O Roshi pegou uma banana, descascou-a, e começou a comê-la.

"Isso é tudo? O senhor não pode me dizer nada mais?" o estudante disse.
"Aproxime-se, por favor." O mestre replicou. O estudante moveu-se mais para perto e Roshi balançou o que restava da banana em frente ao rosto do outro. O estudante fez uma reverência e partiu.

Um segundo estudante levantou-se e dirigiu-se à audiência:
"Vocês todos entenderam?" Quando não houve resposta, o estudante adicionou:
"Vocês acabaram de testemunhar uma completa demonstração do Zen. Alguma questão?"
Após um longo silêncio constrangido, alguém falou.
"Roshi, eu não estou satisfeito com sua demonstração. O senhor nos mostrou algo que eu não tenho certeza de ter compreendido. DEVE existir uma maneira de nos DIZER o que é o Zen!"
"Se você insiste em usar mais palavras," o Roshi replicou, "então Zen é 'um elefante copulando com uma pulga...'".

34. Livros
Hsüan-Chien, quando jovem, era um devoto estudante do buddhismo. Estudou muito os conceitos e as doutrinas, e tornou-se muito hábil em analisar os termos complexos, e se considerava um expert em filosofia buddhista. Aprendeu de cor o Sutra do Diamante, e orgulhosamente escreveu um longo comentário sobre ele.

Um dia, sabendo que em Hunan havia um grande sábio que dizia coisas que ele não concordava, resolveu viajar até lá para provar, através de seu conhecimento, que o pretenso sábio estava errado. Ele pegou seu comentário Qinglong sobre o Sutra do Diamante e partiu.

No caminho, encontrou uma velha que vendia bolinhos de arroz. Cansado e com fome, falou à senhora:
"Gostaria de comprar alguns bolinhos, por favor."
"Que livros está carregando? ", perguntou a velha.
"É o meu comentário sobre o sentido verdadeiro do Sutra do Diamante," disse orgulhoso," mas você não sabe nada sobre esses assuntos profundos."
Após um pequeno momento em silêncio, a velha lhe disse:
"Vou lhe fazer uma pergunta, e se puder me responder eu lhe darei os bolinhos de graça. Se não, terá que ir embora, pois não vou lhe vender os bolinhos."

Achando-se capaz de responder qualquer pergunta, quanto mais de uma pessoa sem os seus anos de conhecimentos nos termos filosóficos, disse:
"Muito bem, pergunte-me".
"Está escrito no Vajracchedika que a Mente do passado é inatingível, a Mente do futuro é inatingível e a Mente do presente é inatingível; diga-me então: com qual Mente você vai se alimentar?"

Estupefato, Hsüan-chien não soube o que dizer. A velha levantou-se e comentou:
"Sinto muito, mas acho que terá que se alimentar em outro lugar", e partiu.
Quando chegou no seu destino encontrou Longtan, o mestre do templo. Tinha chegado tarde, e ainda abalado com o encontro anterior, sentou-se silenciosamente em frente ao mestre, esperando que ele iniciasse o debate. O mestre, após muito tempo, disse:
"É muito tarde, e você está cansado. É melhor ir para seu quarto dormir."
"Muito bem," disse o intelectual, levantou-se e começou a sair para a escuridão do corredor. O mestre veio de dentro do salão e comentou:

"Está muito escuro, tome, leve esta vela acesa," e lhe passou uma das velas acesas do altar. Quando Hsüen-chien pegou a vela trazida pelo mestre, Longtan subitamente assoprou-a, apagando a luz e deixando ambos silenciosos em meio à escuridão. Neste momento Hsüan-chien atingiu o Satori.
No dia seguinte, levou todos seus livros e comentários para o pátio e os queimou.

35. Obra de Arte
Um mestre em caligrafia escreveu alguns ideogramas em uma folha de papel. Um dos seus mais especialmente sensíveis estudantes estava observando. Quando o artista terminou, ele perguntou a opinião do seu pupilo - que imediatamente lhe disse que não estava bom. O mestre tentou novamente, mas o estudante criticou também o novo trabalho. Várias vezes, o mestre cuidadosamente redesenhou os mesmos ideogramas, e a cada vez seu estudante rejeitava a obra.

Então, quando o estudante estava com sua atenção desviada por outra coisa e não estava olhando, o mestre aproveitou o momento e rapidamente apagou os caracteres que havia escrito no último trabalho, deixando a folha em branco.
"Veja! O que acha?," ele perguntou. O Estudante então virou-se e olhou atentamente.
"ESTA... é verdadeiramente uma obra de arte!", exclamou.

(Uma lenda diz que este é o conto que descreve a criação de arte do mestre Kosen, que por sua vez foi usada para criar o entalhe em madeira das palavras "O Primeiro Princípio", que ornamentam o portão do Templo Obaku em Kyoto).

36. Buscando por Buddha
Um monge pôs-se a caminho de uma longa peregrinação para encontrar Buddha. Ele levou muitos anos em sua busca até alcançar a terra onde dizia-se que vivia Buddha. Ao cruzar o sagrado rio que cortava este país, o monge olhava em torno enquanto o barqueiro conduzia o bote. Ele percebeu algo flutuando em sua direção. Quando o objeto chegou mais perto, ele viu que era um cadáver - e que o morto era ele mesmo!
O monge perdeu todo o controle e deu um grito de dor à visão de si mesmo, rígido e sem vida, flutuando suavemente na corrente do grande rio.

Neste instante percebeu que ali estava começando sua busca pela liberação...
E então ele soube definitivamente que sua procura por Buddha havia terminado.

37. O Agora
Um guerreiro japonês foi capturado pelos seus inimigos e jogado na prisão. Naquela noite ele sentiu-se incapaz de dormir pois sabia que no dia seguinte ele iria ser interrogado, torturado e executado. Então as palavras de seu mestre Zen surgiram em sua mente:

"O "amanhã" não é real. É uma ilusão. A única realidade é "AGORA. O verdadeiro sofrimento é viver ignorando este Dharma".

Em meio ao seu terror subitamente compreendeu o sentido destas palavras, ficou em paz e dormiu tranqüilamente.

38. Nada santo
Certa vez Bodhidharma foi levado à presença do Imperador Wu, um devoto benfeitor buddhista, que ansiava receber a aprovação de sua generosidade pelo sábio. Ele perguntou ao mestre:
"Nós construímos templos, copiamos os sutras sagrados, ordenamos monges e monjas. Qual o mérito, reverenciado Senhor, da nossa conduta?"
"Nenhum mérito, em absoluto", disse o sábio.

O Imperador, chocado e algo ofendido, pensou que tal resposta com certeza estava subvertendo todo o dogma buddhista, e tornou a perguntar:
"Então qual é o Santo Dharma, o Primeiro Princípio?"
"Um vasto Vazio, sem nada santo dentro dele", afirmou Bodhidharma, para a surpresa do Imperador. Este ficou furioso, levantou-se e fez sua última pergunta:
"Quem és então, para ficares diante de mim como se fosse um sábio?"
"Eu não sei, Majestade", replicou o sábio, que assim tendo dito virou-se e foi embora.

39. Onde está sua mente?
Finalmente, após muitos sofrimentos, Shang Kwang foi aceito por Bodhidharma como seu discípulo. O jovem então perguntou ao mestre:
"Eu não tenho paz de espírito. Gostaria de pedir, Senhor, que pacificasse minha mente."
"Ponha sua mente aqui na minha frente e eu a pacificarei!" replicou Bodhidharma.
"Mas... é impossível que eu faça isso!" afirmou Shang Kwang.
"Então já pacifiquei a sua mente.", conclui o sábio.

40. A prática faz a perfeição
Um estudante de canto de ópera dramática treinou sob um rígido professor que insistia que ele recitasse dia após dia, mês após mês o mesmo trecho da mesma canção, sem jamais ser permitido ir adiante. Finalmente, oprimido pela frustração e desespero, o jovem fugiu em busca de outra profissão. Uma noite, parando em uma estalagem, ele encontrou por acaso o anúncio de uma competição de recitação. Não tendo nada a perder, ele entrou na competição e, é claro, cantou a única passagem que ele conhecia tão bem. Quando ele terminou, o patrocinador da competição congratulou-o efusivamente sua performance. A despeito das embaraçadas objeções do estudante, recusou-se a acreditar que havia escutado um cantor principiante.

"Diga-me," perguntou o patrocinador, "quem é seu instrutor? Ele deve ser um grande mestre!"
O estudante mais tarde tornou-se conhecido como o grande cantor japonês Koshiji.

41. O Paraíso
Duas pessoas estavam perdidas no deserto. Elas estavam morrendo de inanição e sede. Finalmente, eles avistaram um alto muro. Do outro lado eles podiam ouvir o som de quedas d'água e pássaros cantando. Acima eles podiam ver os galhos de uma árvore frutífera atravessando e pendendo sobre o muro. Seus frutos pareciam deliciosos.
Um dos homens subiu o muro e desapareceu no outro lado.
O outro, em vez disso, saciou sua fome com as frutas que sobressaíam da árvore ali mesmo, e retornou ao deserto para ajudar outros perdidos a encontrar o caminho para o oásis.

42. Gato Ritual - Complicando o que é simples
Quando um mestre espiritual e seus discípulos começavam sua meditação do anoitecer, o gato que vivia no Monastério fazia tanto barulho que os distraía. Então o professor ordenou que o gato fosse amordaçado durante a prática noturna. Anos depois, quando o mestre morreu, o gato continuou a ser amarrado durante a meditação. E quando o gato eventualmente morreu, outro gato foi trazido para o Monastério e amarrado. Séculos depois, quando todos os fatos do evento estavam perdidos no passado, praticantes intelectuais que estudavam os ensinamentos daquele mestre espiritual escreveram longos tratados escolásticos sobre a significância de se amordaçar um gato durante a prática da meditação...

43. Natureza
Dois monges estavam lavando suas tigelas no rio quando perceberam um escorpião que estava se afogando. Um dos monges imediatamente pegou-o e o colocou na margem. No processo ele foi picado. Ele voltou para terminar de lavar sua tigela e novamente o escorpião caiu no rio. O monge salvou o escorpião e novamente foi picado. O outro monge então perguntou:

"Amigo, por que você continua a salvar o escorpião quando você sabe que sua natureza é agir com agressividade, picando-o?"
"Porque," replicou o monge, "agir com compaixão é a minha natureza."
(Outra versão deste conto descreve uma raposa que concorda em carregar um escorpião em suas costas através de um rio, sob a condição que o escorpião não o pique. Mas o escorpião ainda assim pica a raposa quando ambos estavam no meio da correnteza. Enquanto a raposa afundava, levando o escorpião consigo, ela lamentosamente perguntou ao escorpião por que tinha condenado a ambos à morte ao picá-la. "Porque é minha natureza."

A mesma estória é encontrada na tradição indígena americana. No Brasil a raposa é substituída por um sapo.)

44. Sem Mais Questões
Ao encontrar um mestre Zen em um evento social, um psiquiatra decidiu colocar-lhe uma questão que sempre esteve em sua mente:
"Exatamente como você ajuda as pessoas?" ele perguntou.
"Eu as alcanço naquele momento mais difícil, quando elas não tem mais nenhuma questão para perguntar," o mestre respondeu.

45. Não Morri Ainda
O Imperador perguntou ao Mestre Gudo: "O que acontece com um homem iluminado após a morte?" "Como eu poderia saber?", replicou Gudo. "Porque o senhor é um mestre... não é?" respondeu o Imperador, um pouco surpreso. "Sim Majestade," disse Gudo suavemente, "mas ainda não sou um mestre morto."

46. Samsara
O monge perguntou ao Mestre: "Como posso sair do Samsara (a Roda de renascimentos e mortes)?"
O Mestre respondeu:
"Quem te colocou nele?"

47. Mente em Movimento
Dois homens estavam discutindo sobre uma flâmula que tremulava ao vento:
"É o vento que realmente está se movendo!" declarou o primeiro.
"Não, obviamente é a flâmula que se move!" contestou o segundo.
Um mestre Zen, que por acaso passava perto, ouviu a discussão e os interrompeu dizendo:
"Nem a flâmula nem o vento estão se movendo," disse, "É a MENTE que se move."

48. O Quebrador de Pedras
Era uma vez um simples quebrador de pedras que estava insatisfeito consigo mesmo e com sua posição na vida.

Um dia ele passou em frente a uma rica casa de um comerciante. Através do portal aberto, ele viu muitos objetos valiosos e luxuosos e importantes figuras que freqüentavam a mansão.

"Quão poderoso é este mercador!" pensou o quebrador de pedras. Ele ficou muito invejoso disso e desejou que ele pudesse ser como o comerciante.

Para sua grande surpresa ele repentinamente tornou-se o comerciante, usufruindo mais luxos e poder do que ele jamais tinha imaginado, embora fosse invejado e detestado por todos aqueles menos poderosos e ricos do que ele. Um dia um alto oficial do governo passou à sua frente na rua, carregado em uma liteira de seda, acompanhado por submissos atendentes e escoltado por soldados, que batiam gongos para afastar a plebe. Todos, não importa quão ricos, tinham que se curvar à sua passagem.

"Quão poderoso é este oficial!" ele pensou. "Gostaria de poder ser um alto oficial!"
Então ele tornou-se o alto oficial, carregado em sua liteira de seda para qualquer lugar que fosse, temido e odiado pelas pessoas à sua volta. Era um dia de verão quente, e o oficial sentiu-se muito desconfortável na suada liteira de seda. Ele olhou para o Sol. Este fulgia orgulhoso no céu, indiferente pela sua reles presença abaixo.

"Quão poderoso é o Sol!" ele pensou. "Gostaria de ser o Sol!"
Então ele tornou-se o Sol. Brilhando ferozmente, lançando seus raios para a terra sobre tudo e todos, crestando os campos, amaldiçoado pelos fazendeiros e trabalhadores. Mas um dia uma gigantesca nuvem negra ficou entre ele e a terra, e seu calor não mais pôde alcançar o chão e tudo sobre ele.

"Quão poderosa é a nuvem de tempestade!" ele pensou "Gostaria de ser uma nuvem!"
Então ele tornou-se a nuvem, inundando com chuva campos e vilas, causando temor a todos. Mas repentinamente ele percebeu que estava sendo empurrado para longe com uma força descomunal, e soube que era o vento que fazia isso.

"Quão poderoso é o Vento!" ele pensou. "Gostaria de ser o vento!"
Então ele tornou-se o vento de furacão, soprando as telhas dos telhados das casas, desenraizando árvores, temido e odiado por todas as criaturas na terra. Mas em determinado momento ele encontrou algo que ele não foi capaz de mover nem um milímetro, não importasse o quanto ele soprasse em sua volta, lançando-lhe rajadas de ar. Ele viu que o objeto era uma grande e alta rocha.

"Quão poderosa é a rocha!" ele pensou. "Gostaria de ser uma rocha!"
Então ele tornou-se a rocha. Mais poderoso do que qualquer outra coisa na terra, eterno, inamovível. Mas enquanto ele estava lá, orgulhoso pela sua força, ele ouviu o som de um martelo batendo em um cinzel sobre uma dura superfície, e sentiu a si mesmo sendo despedaçado.

"O que poderia ser mais poderoso do que uma rocha?!?" pensou surpreso.
Ele olhou para baixo de si e viu a figura de um quebrador de pedras.

49. Talvez
Há um conto Taoísta sobre um velho fazendeiro que trabalhou em seu campo por muitos anos. Um dia seu cavalo fugiu. Ao saber da notícia, seus vizinhos vieram visitá-lo.
"Que má sorte!" eles disseram solidariamente.
"Talvez," o fazendeiro calmamente replicou. Na manhã seguinte o cavalo retornou, trazendo com ele três outros cavalos selvagens.
"Que maravilhoso!" os vizinhos exclamaram.
"Talvez," replicou o velho homem. No dia seguinte, seu filho tentou domar um dos cavalos, foi derrubado e quebrou a perna. Os vizinhos novamente vieram para oferecer sua simpatia pela má fortuna.
"Que pena," disseram.
"Talvez," respondeu o fazendeiro. No próximo dia, oficiais militares vieram à vila para convocar todos os jovens ao serviço obrigatório no exército, que iria entrar em guerra. Vendo que o filho do velho homem estava com a perna quebrada, eles o dispensaram. Os vizinhos congratularam o fazendeiro pela forma com que as coisas tinham se virado a seu favor.
O velho olhou-os, e com um leve sorriso disse suavemente:
"Talvez."

50. Cipreste
Um monge perguntou ao mestre:
"Qual o significado de Dharma-Buddha?"
O mestre apontou e disse:
"O cipreste no jardim."
O monge ficou irritado, e disse:
"Não, não! Não use parábolas aludindo a coisas concretas! Quero uma explicação intelectual clara do termo!"
"Então eu não vou usar nada concreto, e serei intelectualmente claro," disse o mestre. O monge esperou um pouco, e vendo que o mestre não iria continuar fez a mesma pergunta:
"Então? Qual o significado de Dharma-Buddha?"
O mestre apontou e disse:
"O cipreste no jardim."

51. Chá ou Paulada
Certa vez Hakuin contou uma estória:
"Havia uma velha mulher que tinha uma casa de chá na vila. Ela era uma grande conhecedora da cerimônia do chá, e sua sabedoria no Zen era soberba. Muitos estudantes ficavam surpresos e ofendidos que uma simples velha pudesse conhecer o Zen, e iam à vila para testá-la e ver se isso era mesmo verdade.
"Toda vez que a velha senhora via monges se aproximando, ela sabia se eles vinham apenas para experimentar o seu chá, ou para testá-la no Zen. Àqueles que vinham pelo chá ela servia gentil e graciosamente, encantando-os. Àqueles que vinham tentar saber de seu conhecimento do Zen, ela escondia-se até que o monge chegasse à porta e então lhe batia com um tição.
"Apenas um em cada dez conseguiam escapar da paulada..."

52. Os Poderes Sobrenaturais
Certa manhã, o Mestre Daie, ao levantar-se, chamou seu discípulo Gyozan e lhe disse:
"Vamos fazer uma disputa para saber quem de nós dois possui mais poderes sobrenaturais?"
Gyozan retirou-se sem nada responder. Dali a pouco, voltou trazendo uma bacia com água e uma toalha. O mestre lavou o rosto e enxugou-se em silêncio. Depois, Daie e Gyozan sentaram em ante uma mesinha e ficaram conversando sobre assunto diversos, tomando chá.

Pouco depois, Kyogen, outro discípulo, aproximou-se e perguntou:
"O que estão fazendo?"
"Estamos fazendo uma competição com nossos poderes sobrenaturais", respondeu o Mestre, "Queres participar?"
Kyogen retirou-se calado e logo depois retornou trazendo uma bandeja com doces e biscoitos. O Mestre Daie então dirigiu-se aos seus dois discípulos, e exclamou:
"Na verdade, vós superais em poderes sobrenaturais Sariputra, Mogallana e todos os discípulos de Buddha!"

53. Pó
Chao-Chou (Joshu) certa vez varria o chão quando um monge lhe perguntou:
"Sendo vós o sábio e santo Mestre, dizei-me como se acumula tanto pó em seu quintal?"
Disse o Mestre, apontando para o pátio:
"Ele vem lá de fora."

54. Jardim Zen - A Beleza Natural
Um monge jovem era o responsável pelo jardim zen de um famoso templo Zen. Ele tinha conseguido o trabalho porque amava as flores, arbustos e árvores. Próximo ao templo havia um outro templo menor onde vivia apenas um velho mestre Zen. Um dia, quando o monge estava esperando a visita de importantes convidados, ele deu uma atenção extra ao cuidado do jardim. Ele tirou as ervas daninhas, podou os arbustos, cardou o musgo, e gastou muito tempo meticulosamente passando o ancinho e cuidadosamente tirando as folhas secas de outono. Enquanto ele trabalhava, o velho mestre observava com interesse de cima do muro que separava os templos.

Quando terminou, o monge afastou-se um pouco para admirar seu trabalho.
"Não está lindo?" ele perguntou, feliz, para o velho monge.
"Sim," replicou o ancião, "mas está faltando algo crucial. Me ajude a pular este muro e eu irei acertar as coisas para você."

Após certa hesitação, o monge levantou o velho por sobre o muro e pousou-o suavemente em seu lado. Vagarosamente, o mestre caminhou para a árvore mais próxima ao centro do jardim, segurou seu tronco e o sacudiu com força. Folhas desceram suavemente à brisa e caíram por sobre todo o jardim.
"Pronto!" disse o velho monge," agora você pode me levar de volta."

55. Ponte de Pedra
Havia uma famosa ponte de pedra no Monastério de Chao-Chou (Joshu) que era uma atração do lugar. Certa vez um monge viajante afirmou:
"Já ouvi falar sobre a famosa ponte de pedra, mas até agora não a vi. Vejo somente uma tábua."
"Vedes uma tábua," confirmou Chao-chou, "e não vedes a ponte de madeira."
"Então onde está a ponte de pedra?" perguntou o monge.
"Acabastes de cruzá-la", disse prontamente Chao-Chou.

56. Apenas duas palavras
Havia um certo Monastério Soto Zen que era muito rígido. Seguindo um estrito voto de silêncio, a ninguém era permitido falar. Mas havia uma pequena exceção a esta regra: a cada 10 anos os monges tinham permissão de falar apenas duas palavras. Após passar seus primeiros dez anos no Monastério, um jovem monge foi permitido ir ao monge Superior.

"Passaram-se dez anos," disse o monge Superior. "Quais são as duas palavras que você gostaria de dizer?"
"Cama dura..." disse o jovem.
"Entendo..." replicou o monge Superior.
Dez anos depois, o monge retornou à sala do monge Superior.
"Passaram-se mais dez anos," disse o Superior. "Quais são as duas palavras que você gostaria de dizer?"
"Comida ruim..." disse o monge.
"Entendo..." replicou o Superior.
Mais dez anos se foram e o monge uma vez mais encontrou-se com o seu Superior, que perguntou:
"Quais são as duas palavras que você gostaria de dizer, após mais estes dez anos?"
"Eu desisto!" disse o monge.
"Bem, eu entendo o porquê," replicou, cáustico, o monge Superior. "Tudo o que você sempre fez foi reclamar!"
(Este é um conto comum em alguns locais Soto ocidentais. Não existe certeza se é um conto Zen original. Como muitas anedotas, esta aqui nos faz rir, mas também nos encoraja a refletir sobre o quê há de engraçado nisso tudo...)

57. Aranha
Um conto Tibetano fala de um estudante de meditação que, enquanto meditava em seu quarto, pensava ver uma assustadora aranha descendo à sua frente. A cada dia a criatura ameaçadora retornava cada vez maior em tamanho. Tão terrificado estava o estudante que finalmente foi ao seu professor para relatar o seu dilema:
"Não posso continuar meditando com tal ameaça sobre mim," disse ele tremendo de pavor. "Vou guardar uma faca em meu colo durante a meditação, de forma que quando a aranha aparecer eu possa matá-la!"

O professor advertiu-o contra esta idéia:
"Não faça isso. Faça como eu lhe digo: leve um pedaço de carvão na sua meditação, e quando a aranha aparecer, marque um 'X' em sua barriga. Depois disso venha até mim."
O estudante retornou à sua meditação. Quando a aranha novamente apareceu, ele lutou contra o impulso de atacá-la e em vez disso fez como o mestre sugeriu. Então correu para a sala de dele, gritando:
"Eu a marquei na barriga! Fiz o que me pediu! O que faço agora?"
O professor olhou-o e falou:
"Levante a túnica e olhe para sua própria barriga."
Ao fazer isso, o estudante viu o "X" que havia feito.

58. Meditação e Macacos
Um homem estava interessado em aprender meditação. Foi até um zendo (local de prática meditativa zen) e bateu na porta. Um velho professor o atendeu:
"Sim?"
"Bom dia meu senhor," começou o homem. "Eu gostaria de aprender a fazer meditação. Como eu sei que isso é difícil e muito técnico, eu procurei estudar ao máximo, lendo livros e opiniões sobre o que é meditação, suas posturas, etc... Estou aqui porque o senhor é considerado um grande professor de meditação. Gostaria que o senhor me ensinasse."
O velho ficou olhando o homem enquanto este falava. Quando terminou, o professor disse:
"Quer aprender meditação?"
"Claro! Quero muito?" exclamou o outro.
"Estudou muito sobre meditação?", disse um tanto irônico.
"Fiz o máximo que pude..." afirmou o homem.
"Certo," replicou o velho. "Então vá para casa e faça exatamente isso: NÃO PENSE EM MACACOS."
O homem ficou pasmo. Nunca tinha lido nada sobre isso nos livros de meditação. Ainda meio incerto, perguntou:
"Não pensar em macacos? É só isso?"
"É só isso."
"Bem isso é simples de fazer" pensou o homem, e concordou. O professor então apenas completou:
"Ótimo. Volte amanhã," e bateu a porta.
Duas horas depois, o professor ouviu alguém batendo freneticamente a porta do zendo. Ele abriu-a, e lá estava de novo o mesmo homem.
"Por favor me ajude!" exclamou aflito "Desde que o senhor pediu para que eu não pensasse em macacos, não consegui mais deixar de me preocupar em NÃO PENSAR NELES!!!! Vejo macacos em todos os cantos!!!!"

59. O Eu Verdadeiro
Um homem muito perturbado foi até um mestre Zen, apresentou-se e disse:
"Por favor, Mestre, eu me sinto desesperado! Não sei quem eu sou. Sempre li e ouvi falar sobre o Eu Superior, nossa verdadeira Essência Transcendental, e por muitos anos tentei atingir esta realidade profunda, sem nunca ter sucesso! Por favor mostre-me meu Eu Verdadeiro!"

Mas o professor apenas ficou olhando para longe, em silêncio, sem dar nenhuma resposta. O homem começou a implorar e pedir, sem que o mestre lhe desse nenhuma atenção. Finalmente, banhado em lágrimas de frustração, o homem virou-se e começou a se afastar. Neste momento o mestre chamou-o pelo nome, em voz alta.
"Sim?" replicou o homem, enquanto se virava para fitar o sábio.
"Eis o seu verdadeiro Eu." disse o mestre.

60. Ansiando por Deus
Um sábio estava meditando à margem de um rio quando um homem jovem, um tanto entusiasmado, o interrompeu.
"Mestre, eu desejo ser seu discípulo!", disse o jovem.
"Por quê?" replicou o sábio.
O jovem era uma pessoa que sempre ouviu falar dos caminhos espirituais, e tinha uma idéia fantasiosa e romântica deles. Em sua imaturidade, ele achava que ser "espiritual" era algo como participar de um movimento, de uma crença, de uma moda, sem grandes conseqüências. Ele então pensou numa resposta bem "profunda" e disse:
"Porque eu quero encontrar DEUS!"

O sábio pulou de onde estava, agarrou o rapaz pelo cangote, arrastou-o até o rio e mergulhou sua cabeça sob a água. Manteve-o lá por quase um minuto, sem permitir que respirasse, enquanto o terrificado rapaz chutava e lutava para se libertar.

Finalmente o mestre o puxou da água e o arrastou de volta à margem. Largou-o no chão, enquanto o homem cuspia água e engasgava, lutando para retomar a respiração e entender o que acontecera. Quando ele eventualmente se acalmou, o sábio lhe perguntou:
"Diga-me, quando estava sob a água, sabendo que morreria, o que você queria mais do que tudo?
"Ar!", respondeu o jovem, amuado.
"Muito bem", disse o mestre. "Vá para sua casa, e quando você souber ansiar por um Deus tanto quanto você acabou de ansiar por ar, pode voltar a me procurar."

61. Por que palavras?
Um monge aproximou-se de seu mestre - que se encontrava em meditação no pátio do Templo à luz da lua - com uma grande dúvida:

"Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?"

O velho sábio respondeu: "As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta."
O monge replicou: "Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?"

"Poderia," confirmou o mestre, "e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio."

"Então," o monge perguntou, "por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?"

"Porque," completou o sábio, "da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário."

O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.

62. O Som do Silêncio
Certa vez, um buddhista foi às montanhas procurar um grande mestre, que segundo acreditava poderia lhe dizer a palavra definitiva sobre o sentido da Sabedoria. Após muitos dias de dura caminhada o encontrou em um belo templo à beira de um lindo vale.
"Mestre, vim até aqui para lhe pedir uma palavra sobre o sentido do Dharma. Por favor, faça-me atravessar os Portões do Zen."
"Diga-me," replicou o sábio, "vindo para cá vós passastes pelo vale?"
"Sim."
"Por acaso ouvistes o seu som?"
Um tanto incerto, o homem disse:
"Bem, ouvi o som do vento como um suave canto penetrando todo o vale."
O sábio respondeu:
"O local onde vós ouvistes o som do vale é onde começa o caminho que leva aos Portões do Zen. E este som é toda palavra que vós precisais ouvir sobre a Verdade."

63. O Mudo e o Papagaio
Um jovem monge foi até o mestre Ji-shou e perguntou:
"Como chamamos uma pessoa que entende uma verdade mas não pode explicá-la em palavras?"
Disse o mestre:
"Uma pessoa muda comendo mel".
"E como chamamos uma pessoa que não entende a verdade, mas fala muito sobre ela?"
"Um papagaio imitando as palavras de uma outra pessoa".

64. Autocontrole
Um dia aconteceu um tremendo terremoto que sacudiu inteiramente um templo Zen. Partes dele chegaram mesmo a ruir. Muitos dos monges ficaram terrificados. Quando o terremoto parou o professor do templo disse, vaidosa e arrogantemente:

"Agora vocês tiveram a oportunidade de ver como um verdadeiro sábio Zen se comporta diante de uma situação de crise. Vocês devem ter notado que EU não entrei em pânico. EU estive sempre muito consciente do que estava acontecendo e do que fazer. EU guiei vocês todos para a cozinha, a parte mais firme do templo. E esta foi uma brilhante decisão, pois como vocês vêem todos sobrevivemos sem nenhum arranhão! Contudo, a despeito de meu grande autocontrole e compostura exemplar, admito ter sentido um pouco - muito pouco - de tensão. Fato que vocês devem ter deduzido quando me viram beber um grande copo de água, algo que eu jamais faço em circunstâncias normais..."
Neste momento alguns monges sorriram, mas não disseram nada.
"De quê estão rindo?" perguntou o professor.
"Aquilo não era água," disse um dos monges, "era um grande copo de molho apimentado..."

65. O Silêncio Completo
Quatro monges decidiram meditar em silêncio completo, sem falar por duas semanas. Na noite do primeiro dia a vela começou a falhar e então apagou.
O primeiro monge disse, "Oh, não! A vela apagou!"
O segundo comentou, "Não tínhamos que ficar em silêncio completo?"
O terceiro reclamou, "Por que vocês dois quebraram o silêncio?"
Finalmente o quarto afirmou, todo orgulhoso, "Aha! Eu sou o único que não falou!"

66. Sem Problema
Um praticante Zen foi à Bankei e fez-lhe esta pergunta, aflito:
"Mestre, Eu tenho um temperamento irascível. Sou às vezes muito agitado e agressivo e acabo criando discussões e ofendendo outras pessoas. Como posso curar isso?"
"Tu possuis algo muito estranho," replicou Bankei. "Deixe ver como é esse comportamento."
"Bem... eu não posso mostrá-lo exatamente agora, mestre," disse o outro, um pouco confuso.
"E quando tu a mostrarás para mim?" perguntou Bankei.
"Não sei... é que isso sempre surge de forma inesperada," replicou o estudante.
"Então," concluiu Bankei, "essa coisa não faz parte de tua natureza verdadeira. Se assim fosse, tu poderias mostrá-la sempre que desejasse. Quando tu nasceste não a tinhas, e teus pais não a passaram para ti. Portanto, saibas que ele não existe."

67. Impermanência
Um famoso mestre espiritual aproximou-se do Portal principal do palácio do Rei. Nenhum dos guardas tentou pará-lo, constrangidos, enquanto ele entrou e dirigiu-se aonde o Rei em pessoa estava solenemente sentado, em seu trono.
"O que vós desejais?" perguntou o Monarca, imediatamente reconhecendo o visitante.
"Eu gostaria de um lugar para dormir aqui nesta hospedaria," replicou o professor.
"Mas aqui não é uma hospedaria, bom homem, "disse o Rei, divertido, "Este é o meu palácio."
"Posso lhe perguntar a quem pertenceu este palácio antes de vós?" perguntou o mestre.
"Meu pai. Ele está morto."
"E a quem pertenceu antes dele?"
"Meu avô," disse o Rei já bastante intrigado, "Mas ele também está morto."
"Sendo este um lugar onde pessoas vivem por um curto espaço de tempo e então partem - vós me dizeis que tal lugar NÃO É uma hospedaria?"

68. Buddha - Além da Palavras
Certa vez estava Buddha sentado sob uma árvore, com os seus discípulos reunidos à sua volta esperando que ele iniciasse seu discurso. Em determinado momento, Buddha calmamente inclinou-se e colheu uma flor. Levantou-a à altura de seu rosto e girou-a suavemente. Seus discípulos ficaram espantados e confusos, e murmuraram entre si questionando o sentido daquilo. Dentre eles, apenas Kashyapa entendeu o gesto, sorrindo. Shakyamuni Buddha percebeu que Kashyapa tinha compreendido, e lhe disse:

"O método de Meditação que ensino é ver as coisas como elas são, nada rejeitar e tratar as coisas com alegria, vendo claramente sua face original. Esse Dharma misterioso transcende a linguagem e os princípios racionais. O pensamento lógico não pode ser usado para obter a Compreensão; apenas com a sensibilidade da não-mente alcança-se a Verdade. Vós compreendestes. Por isso, concedo-lhe a partir deste momento o espírito do Dhyana."

69. Uma vida inútil?
Um bondoso fazendeiro tornou-se velho demais para poder trabalhar nos campos. Assim ele passava seus dias apenas sentado na varanda, feliz em observar a natureza. Seu filho era uma pessoa insensível e ambiciosa que não gostava de dar duro. Mas, ainda trabalhando na fazenda, podia observar seu pai de vez em quando ao longe.

"Ele é inútil," o filho falou para si mesmo, agastado, "ele não faz nada!"

Um dia o filho ficou tão frustado por ver seu pai numa vida que ele considerava absurda, que construiu um caixão de madeira, arrastou-o até a varanda e disse insensivelmente para o seu pai entrar nele. Sem dizer uma palavra, o pai deitou-se no caixão. Após fechar a tampa, o filho arrastou o caixão até as fronteiras da fazenda onde existia um grande abismo. Quando ele se aproximou da beira, ouviu uma suave batida na tampa, de dentro do caixão. Ele abriu-o. Ainda deitado lá pacificamente, o pai olhou para seu filho.

"Sei que você vai lançar-me no abismo, mas antes de fazer isso posso lhe sugerir uma coisa?"
"O que é?" disse o filho, confuso e algo constrangido por ver seu pai tão calmo.
"Lance-me ao abismo, se quiser," disse o pai, "mas salve este bom caixão de madeira. Seus filhos podem querer usá-lo um dia com você..."

70. Quando cansado...
Um estudante perguntou a Joshu, "Mestre, o que o Satori?"
O mestre replicou: "Quando estiver com fome, coma. Quando estiver cansado, durma."

71. Duelo de Chá
Um mestre da cerimônia do chá no antigo Japão certa vez acidentalmente ofendeu um soldado, ao distraídamente desdenhá-lo quando ele pediu sua atenção. Ele rapidamente pediu desculpas, mas o altamente impetuoso soldado exigiu que a questão fosse resolvida em um duelo de espadas. O mestre de chá, que não tinha absolutamente nenhuma experiência com espadas, pediu o conselho de um velho amigo mestre Zen que possuía tal habilidade. Enquanto era servido de um chá pelo amigo, o espadachim Zen não pôde evitar notar como o mestre de chá executava sua arte com perfeita concentração e tranqüilidade.

"Amanhã," disse o mestre Zen, "quando você duelar com o soldado, segure sua arma sobre sua cabeça como se estivesse pronto para desferir um golpe, e encare-o com a mesma concentração e tranqüilidade com que você executa a cerimônia do chá".
No dia seguinte, na exata hora e local escolhidos para o duelo, o mestre de chá seguiu seu conselho. O soldado, também já pronto para atacar, olhou por muito tempo em silêncio para a face totalmente atenta porém suavemente calma do mestre de chá. Finalmente, o soldado lentamente abaixou sua espada, desculpou-se por sua arrogância, e partiu sem ter dado um único golpe.

72. Surpreendendo o Mestre
Os estudantes em um mosteiro ficavam espantadíssimos com o monge mais velho, não porque ele fosse rígido, mas porque nada parecia irritá-lo ou perturbá-lo. Na verdade, eles o consideravam alguém sobrenatural e até mesmo um tanto assustador. Um dia eles decidiram fazer um teste com o mestre. Um grupo deles escondeu-se silenciosamente em um canto escuro de uma das passagens do templo, e esperaram o momento em que o velho monge iria passar por ali. Num momento o velho homem apareceu, carregando um copo de chá quente. Exatamente quando ele passava, todos os estudantes pularam na sua frente, gritando o mais alto que podiam:
"AAAAAAHHHH!"

Mas o monge não demonstrou absolutamente nenhuma reação, deixando todos pasmos de espanto. Pacificamente fez seu caminho até uma pequena mesa no canto mais afastado do templo, gentilmente pousou o copo, e então, encostando no muro, deu um grito de choque:
"OOOHHHHH!"

73. Trabalhando Duro
Um estudante foi ao seu professor e disse fervorosamente,
"Eu estou ansioso para entender seus ensinamentos e atingir a Iluminação! Quanto tempo vai demorar para eu obter este prêmio e dominar este conhecimento?"
A resposta do professor foi casual,
"Uns dez anos..."
Impacientemente, o estudante completou,
"Mas eu quero entender todos os segredos mais rápido do que isto! Vou trabalhar duro! Vou praticar todo o dia, estudar e decorar todos os sutras, farei isso dez ou mais horas por dia!! Neste caso, em quanto tempo chegarei ao objetivo?"
O professor pensou um pouco e disse suavemente,
"Vinte anos."

74. A História do Homem
Conta-se que na Pérsia antiga vivia um rei chamado Zemir. Coroado muito jovem, julgou-se na obrigação de instruir-se: reuniu em torno de si numerosos eruditos provenientes de todos os Países e pediu-lhes que editassem para ele a história da humanidade. Todos os eruditos se concentraram, portanto, nesse estudo.
Vinte anos se escoaram no preparo da edição. Finalmente, dirigiram-se a palácio, carregados de quinhentos volumes acomodados no dorso de doze camelos.
O rei Zemir havia, então, passado dos quarenta anos.
"Já estou velho, "disse ele. "Não terei tempo de ler tudo isso antes da minha morte. Nessas condições, por favor, preparai-me uma edição resumida."
Por mais vinte anos trabalharam os eruditos na feitura dos livros e voltaram ao palácio com três camelos apenas.

Mas o rei envelhecera muito. Com quase sessenta anos, sentia-se enfraquecido:
"Não me é possível ler todos esses livros. Por favor, fazei-me deles uma versão ainda mais sucinta."
Os eruditos labutaram mais dez anos e depois voltaram com um elefante carregado das suas obras.

Mas a essa altura, com mais de setenta anos, quase cego, o rei não podia mesmo ler. Pediu, então, uma edição ainda mais abreviada. Os eruditos também tinham envelhecido. Concentraram-se por mais cinco anos e, momentos antes da morte do monarca, voltaram com um volume só.
"Morrerei, portanto, sem nado conhecer da historia do Homem - disse ele."
À sua cabeceira, o mais idoso dos eruditos respondeu:
"Vou explicar-vos em três palavras a história do Homem: o homem nasce, sofre e, finalmente, morre."
Nesse instante o rei expirou.

75. Kantaka e o fio de Aranha
Assim eu ouvi:
O Buddha, um dia, passeava no Céu Trayastrimsa, as margens do lago da Flor de Lótus. Nas profundezas do lago, lobrigava o Naraka (um tipo de região de demérito Kármico, na tradição do Buddhismo Mahayana). Nessa ocasião, viu ali um homem chamado Kantaka que morto dias antes, se debatia e padecia nas profundezas. Transbordando de compaixão, o Buddha Shakyamuni queria socorrer todos os que, embora se achassem mergulhados no Naraka, tivessem praticado uma boa ação na vida.

Kantaka fora ladrão e levara uma existência devassa. Por isso mesmo estava no Naraka. Certa vez, no entanto, agira com generosidade: um dia, enquanto passeavam, avistara uma inofensiva aranha e tivera vontade de esmagá-la; reprimira-se, contudo, pensando, subitamente, que talvez pudesse favorecê-la; deixara-a com vida e seguiu o seu caminho.

O Buddha Shakyamuni viu nessa ação generosa um bom espírito, e sentiu-se inclinado a ajudá-lo. Por isso fez descer as profundezas do lago um comprido fio de teia de aranha, que chegou ao Naraka no lugar onde estava Kantaka.
Kantaka olhou para a novidade e concluiu que se tratava de uma corda de prata muito forte. Mas, não querendo acreditar nisso, disse consigo que devia ser, sem dúvida, um fio de teia de aranha pendurado, muito fino, e que seria provavelmente dificílimo trepar por ele; mesmo assim, arriscaria tudo, pois desejava ardentemente sair daquele Naraka.

Agarrou, portanto o fio, embora não deixasse de pensar nos perigos da escalada, pois a linha poderia rebentar de um momento para outro; mas foi subindo... subindo... auxiliando-se com os pés e as mãos, e envidando grandes esforços para não escorregar.
A escalada era longa. Chegado a metade do caminho, quis olhar para baixo e contemplar os Narakas, que já tinham ficado, decerto, muito longe. Acima dele, via a luz e só ambicionava alcançá-la.

Inclinando-se para baixo, a fim de olhar pela derradeira vez, viu uma multidão de pessoas que também subiam pelo fio, numa sucessão ininterrupta, desde as grandes profundezas do Naraka. Kantaka foi tomado de pânico: a corda poderia, quando muito, agüentá-lo; mas com o peso daquelas centenas de pessoas agarradas a ela acabaria cedendo, e todos, com ele, voltariam ao Naraka!

Que azar! Que droga! Aquela gente lá embaixo não tinha nada que sair do Naraka. Por que precisa seguir-me? - praguejava ele, increspando os seguidores.
Nesse preciso momento, o fio cedeu, exatamente a altura das mãos de Kantaka, e todos remergulharam nas profundezas tenebrosas do lago.
Naquele mesmo instante, o sol do meio-dia resplandecia sobre o lago em cujas margens tranqüilas passeava o Buddha...

76. Baso e a Meditação
Quando jovem, Baso praticava incessantemente a Meditação. Certa ocasião, seu Mestre Nangaku aproximou-se dele e perguntou-lhe:
- Por que praticas tanta Meditação?
- Para me tornar um Buddha.
O Mestre tomou de uma telha e começou a esfregá-la com um pedra. Intrigado, Baso perguntou:
- O que fazeis com essa telha?
- Pretendo transformá-la num espelho.
- Mas por mais que a esfregueis, ela jamais se transformará num espelho! será sempre uma pedra.
- O mesmo posso dizer de ti. Por mais que pratiques Meditação, não te tornarás Buda.
- Então o que fazer?
- É como fazer um boi andar.
- Não entendo.
- Quando queres fazer um carro de bois andar, bates no boi ou no carro?
Baso não soube o que responder e então o Mestre continuou:
- Buscar o Estado de Buda fazendo apenas Meditação é matar o Buda. Dessa maneira, não acharás o caminho certo.

77. A Bola e o Zen
Certa vez, enquanto o velho mestre Seppo Gisen jogava bola, Gessha aproximou-se e perguntou:
"Por que é que a bola rola?"
Seppo respondeu:
"A bola é livre. É a verdadeira liberdade."
"Por quê?"
"Porque é redonda. Rola em toda parte, seja qual for a direção, livremente. Inconsciente, natural, automaticamente."

78. Tigelas
Certa vez um estudante perguntou ao mestre Joshu:
- Mestre, por favor, o que é o Satori?.
Joshu respondeu-lhe:
- Terminaste a refeição?
- É claro, mestre, terminei.
- Então, vai lavar tuas tigelas!

79. Kito
Um dia, Um velho foi visitar mestre Ryokan e disse-lhe:
- Eu quisera pedir-vos que fizésseis um kito [Cerimonia para cumprimento de uma promessa] em minha intenção. Assisti à morte de muita gente ao meu redor. E também deverei morrer um dia. Portanto, por favor, fazei um kito para eu viver por muito tempo.
- De acordo. Fazer um kito para viver muito tempo não é difícil. Quantos anos tendes?
- Apenas oitenta.
- Ainda sois jovem. Diz um provérbio japonês que até os cinqüenta anos somos como crianças e que, entre os setenta e os oitenta, precisamos amar.
- Concordo, fazei-me então um bom kito!
- Até que idade quereis viver?
- Para mim, acho que basta-me viver até os cem.
- Vosso desejo, na verdade, não é muito grande. Para chegar aos cem anos, só vos resta viver mais vinte. Não é um período tão longo assim. E sendo o meu kito muito exato, morrereis exatamente aos cem anos.
O velho ficou com medo:
- Não, não! Fazei que eu viva cento e cinqüenta anos!
- Atualmente, tendo atingido os oitenta, já viveste mais da metade do prazo que desejais. A escalada de uma montanha exige grande soma de esforços e tempo, mas a descida é rápida. A partir de agora, vossos derradeiros setenta anos passarão como um sonho.
- Nesse caso, dai-me até trezentos anos!
Ryokan respondeu:
- Como o vosso desejo é pequeno! Somente trezentos anos! Diz um provérbio antigo que os grous vivem mais de mil anos e as tartarugas dez mil. Se animais podem viver tanto assim, como é que vós, um homem , desejais viver apenas trezentos anos!
- Tudo isso é muito difícil...- tornou o velho, confuso. - Para quantos anos de vida podeis fazer-me um kito?
- Quer dizer, então, que não quereis morrer! Eis aí uma atitude de todo em todo egoísta... - replicou o mestre.
- Bem, tem razão....- respondeu o ancião, constrangido.
- Assim sendo, o melhor é fazer um kito para não morrer.
- Sim, é claro! E pode ser? Esse é o kito que eu quero! - o velho animou-se bastante.
- É muito caro, muito, muito caro, e leva muito tempo...
- Não faz mal. - concordou o velho.

Ajuntou, então, Ryokan:
- Começaremos hoje cantando apenas o Makka Hannya Shingyo; a seguir, todos os dias, vireis fazer zazen no templo. Pronunciarei, então, conferências em vossa intenção.
Dessa maneira, de uma forma suave e indireta, Ryokan fez o velho homem deixar de se preocupar com o dia de sua morte e o conduziu ao Dharma.

80. Essência
Na China, havia um monge Zen, chamado mestre Dori, que, por fazer zazen empoleirado num pinheiro pára-sol, fora alcunhado de mestre Ninho de Passarinho Um poeta muito célebre, Sakuraten, foi visitá-lo e, ao vê-lo fazer zazen, disse-lhe:
"Tomai cuidado, que isso é perigoso; podereis, um dia, cair do pinheiro!"
"De maneira nenhuma," respondeu mestre Dori. "Vós é que correis perigo de um dia cair."
Sakuraten refletiu. "Com efeito, vivo dominado por paixão, é como brincar com o raio". E perguntou ao mestre Zen:
"Qual é a verdadeira essência do budismo?"
Mestre Dori respondeu:
"Não façais nada violento, praticai somente o aquilo que é justo e equilibrado."
"Mas até uma criança de três anos sabe disso!" exclamou o poeta.
"Sim, mas é uma coisa difícil de ser praticada até mesmo por um velho de oitenta anos..." completou o mestre.

81. Perguntas do Rei Milinda
Durante uma conversa, o rei Milinda perguntou ao Bodhisattva Nagasena:
- Que é o Samsara?
Nagasena respondeu:
- Ó grande rei, aqui nascemos e morremos, lá nascemos e morremos, depois nascemos de novo e de novo morremos, nascemos, morremos... Ó grande rei, isso é Samsara.
Disse o rei:
- Não compreendo; por favor, explicai-me com mais clareza.
Nagasena replicou:
- É como o caroço de manga que plantamos para comer-lhe o fruto. Quando a grande árvore cresce e dá frutos, as pessoas os comem para, em seguida, plantar os caroços. E dos caroços nasce uma grande mangueira, que dá frutos. Desse modo, a mangueira não tem fim. E assim, grande rei, que nascemos aqui, morremos ali, nascemos, morremos, nascemos, morremos. Grande rei, isso é Samsara.

Em outro Sutra, o rei Milinda pergunta ainda:
- Que é o que renasce no mundo seguinte (Depois da morte.)
Responde Nagasena:
- Depois da morte nascem o nome, o espírito e o corpo.

O rei pergunta:
- É o mesmo nome, o mesmo espírito e o mesmo corpo que nascem depois da morte?
- Não é o mesmo nome, o mesmo espirito e o mesmo corpo que nascem depois da morte. Esse nome, esse espírito e esse corpo criam a ação. Pela ação, ou Karma, nascem outro nome, outro espírito e outro corpo.

82. Bonecos
Eis aqui a história do monge Zen Hotan.
Hotan ouvia as preleções de um mestre. Na estréia das palestras, a assistência foi numerosa mas, a pouco e pouco, nos dias seguinte, a sala se esvaziou; até que, um dia, Hotan ficou só na sala com o mestre. E este lhe disse:
- Não posso fazer uma conferência só para ti; de mais a mais, estou cansado.
Hotan prometeu voltar no outro dia com muita gente. Nesse dias Porém. voltou só. Não obstante, disse ao mestre:
- Podeis fazer a conferência hoje, porque eu trouxe numerosa companhia!
Hotan trouxeram bonequinhas, que espalhara pela sala. Disse-lhe o mestre:
- Mas são apenas bonecas!
- Com efeito, - respondeu-lhe Hotan. - mas todas as pessoas que aqui vieram não são mais do que bonecas, pois não compreendem patavina dos vossos ensinamentos. Só eu lhes compreendi a profundeza e a verdade. Mesmo que muita gente tivesse vindo, serviria tão-somente de enchimento, decoração, vazio sem fundo.

83. Vem...
Mestre Tokusan (742-865) estava sentado em zazen à beira do rio. Avizinhando-se da margem, um discípulo gritou-lhe:
- Bom dia, mestre! Como estais?
Tokusan interrompeu o zazen e, com o leque, fez sinal ao discípulo:
Vem . . . vem . . . !
Levantou-se, deu meia-volta e pôs-se a ladear o rio, seguindo o curso da água...
O discípulo, nesse instante, experimentou o Satori.

84. O Médico e o Zen
Kenso Kusuda, diretor de um hospital em Nihonbashi, Tóquio, recebeu um dia a visita de um velho amigo, também médico, que não via há sete anos.
"Como vai?", perguntou Kusuda.
"Deixei a medicina", respondeu o amigo.
"Ah, sim?"
"Na verdade, agora eu pratico o Zen."
"E o que é o Zen?"-- quis saber Kusuda.
"É difícil explicar..." -- hesitou o amigo.
"E como é possível entendê-lo, então?"
"Bem, deve-se praticá-lo."
"E como faço isso?"
"Em Koishikawa, há uma sala de meditação dirigida pelo Mestre Nan-In. Se quiser experimentar, vá até lá."
No dia seguinte Kusuda dirigiu-se à sala de meditação do Mestre Nan-In. Ao chegar, gritou:
"Com licença!"
"Quem é?" responderam lá de dentro. Um velho de aspecto miserável, que se aquecia junto a um fogareiro próximo ao vestíbulo, dirigiu-se a ele. Kusuda entregou-lhe seu cartão e o velho, após dar uma olhada, disse sorrindo:
"Olá!!! Faz tempo que o senhor não aparece!"
"Mas... é a primeira vez que venho aqui!" - disse Kusuda, surpreso.
"Ah, sim? É a primeira vez? Como está escrito 'Diretor de hospita1', pensei que fosse o Sasaki. O que o senhor deseja?"
"Quero falar com o Mestre Nan-in."
"Já está falando com ele!" disse o velho, abrindo um largo sorriso.
"Então o Mestre Nan-in é o senhor?", disse Kusuda meio desconfiado. Esperava alguém mais "venerável".
"Eu mesmo", respondeu o velho, sem dar mostras de resolver a mandar seu visitante entrar. Já meio desanimado e um tanto desdenhoso, Kusuda decidiu falar ali mesmo, de pé, no vestíbulo:
"Eu gostaria que o senhor me ensinasse a praticar o Zen."
O velho olhou para ele e disse:
"Praticar o Zen? O senhor é um médico não? Deve então tratar bem de seus doentes e se esforçar para o bem de sua família, o Zen é isso. Agora, pode ir embora."
Kusuda voltou para casa, sem entender nada. Intrigado com as palavras de Nan-In, três dias depois resolveu visitar novamente o velho Mestre. Nan-In atendeu-o novamente no Vestíbulo.
"Novamente o senhor aqui? O que deseja?"
"Insisto para que o senhor me ensine a praticar o Zen!" - disse Kusuda petulantemente.
"Ora, nada tenho a acrescentar ao que já disse outro dia. Vá embora e seja um bom médico". E fechou a porta.
Dois ou três dias depois, Kusuda novamente voltou a ver o Mestre, pois absolutamente não conseguira entender suas palavras.
"Outra vez aqui?"
"Eu vim porque não consegui entender suas palavras, por mais que pensasse sobre elas."
"Pensando nas palavras é que o senhor não vai entender coisa nenhuma mesmo!" - disse o velho monge.
"Então o que eu devo fazer?" - disse Kusuda, já quase desesperado.
"Procure perceber por si, ora essa! Agora, vá embora."
Mas Kusuda desta vez zangou-se muito e respondeu:
"Por três vezes, embora tenha muitos afazeres, larguei tudo e vim até aqui pedir-lhe para me ensinar o Zen e sempre o senhor me manda embora sem me dar o mínimo esclarecimento! Que espécie de mestre é o senhor, afinal!?!"
"Ah! Finalmente ele zangou-se!", exclamou o Mestre.
"Mas é EVIDENTE!", desabafou o médico.
"Então agora chega de palavreado e seja educado! Faça-me uma saudação."
Encarando fixamente o velho monge, Kusuda reprimiu sua vontade de dar-lhe um soco na cara e inclinou-se em reverência. O Mestre então conduziu-o à sala de meditação e o ensinou a praticar zazen.
Anos depois, Kusuda finalmente entendeu porque o Zen também é cuidar bem dos doentes e esforçar-se para o bem de sua família.

85. Joshu e o Grande Caminho
Certa vez, um homem encontrou Joshu, que estava atarefado em limpar o pátio do mosteiro. Feliz com a oportunidade de falar com um grande Mestre, o homem, imaginando conseguir de Joshu respostas para a questão metafísica que lhe estava atormentando, lhe perguntou:
"Oh, Mestre! Diga-me: onde está o Caminho?"
Joshu, sem parar de varrer, respondeu solícito:
"O caminho passa ali fora, depois da cerca."
"Mas," replicou o homem meio confuso, "eu não me refiro a esse caminho."
Parando seu trabalho, o Mestre olhou-o e disse:
"Então de que caminho se trata?"
O outro disse, em tom místico:
"Falo, mestre, do Grande Caminho!"
"Ahhh, esse!" sorriu Joshu. "O grande caminho segue por ali até a Capital."
E continuou a sua tarefa.

86. Apenas uma estátua
Certa vez Tan-hsia, monge da dinastia Tang, fez uma parada em Yerinji, na Capital, cansado e com muito frio. Como era impossível conseguir abrigo e fogo, e como era evidente que não sobreviveria à noite, retirou em um antigo templo uma das imagens de madeira entronizadas de Buddha, rachou-a e preparou com ela uma fogueira, assim aquecendo-se. O monge guardião de um templo mais novo próximo, ao chegar ao local de manhã e ver o que tinha acontecido, ficou estarrecido e exclamou:
"Como ousais queimar a sagrada imagem de Buddha?!?"
Tan-hsia olhou-o e depois começou a mexer nas cinzas, como se procurasse por algo, dizendo:
"Estou recolhendo as Sariras (*) de Buddha..."
"Mas," disse o guardião confuso "este é um pedaço de madeira! Como podes encontrar Sariras em um objeto de madeira?"
"Nesse caso," retorquiu o outro "sendo apenas uma estátua de madeira, posso queimar as duas outras imagens restantes?"
(*) Sariras - tais objetos são depósitos minerais - como pequenas pedras - que sobram de alguns corpos cremados, e que segundo a tradição foram encontrados após a cremação do corpo de Gautama Buddha, sendo considerados objetos sagrados.
Koan: Em que parte de um objeto fica o reverenciado Sagrado?

87. O Monge Indiferente
Uma velha construiu uma cabana para um monge e o alimentou por vinte anos, como forma de adquirir méritos. Certo dia, como forma de experimentar a sabedoria adquirida pelo monge, a velha pediu à jovem mulher que levava ao monge o alimento todos os dias (já que a velha senhora não podia mais fazer o caminho com freqüência) o abraçasse. Ao chegar à cabana, a menina encontrou o monge em zazen. Ela abraçou-o e perguntou-lhe se gostava dela. O monge, frio e indiferente, disse de forma dura:
"É como se uma árvore seca estivesse abraçada a uma fria rocha. Está tão frio como o mais rigoroso inverno, não sinto nenhum calor."

A jovem retornou, e disse o que o monge fez. A velha, irritadíssima, foi até lá, expulsou o monge e queimou a cabana. Enquanto ele se afastava, ela gritou:
"E eu, que passei vinte anos sustentando um idiota!"

88. Baso e o Nariz
Certo dia Baso passeava em companhia de seu jovem discípulo Hyakujô. A certa altura do passeio, viram uma revoada de patos selvagens. Baso perguntou então a Hyakujô:
"Que é aquilo, Hyakujô?"
"São patos selvagens, Mestre" - disse o jovem.
"E para onde vão?"
"Vão-se embora, voando..." - replicou Hyakujô, fitando o céu, pensativo.
Então Baso agarrou o nariz de seu discípulo com toda a força, dando um forte puxão. Hyakujô gritou:
"Aaaai!"
Baso exclamou: "NÃO FORAM EMBORA COISA NENHUMA!"
Ao ouvir isso, Hyakujô obteve o Satori.

89. O tesouro em casa
Um dia, um jovem chamado Yang Fu deixou sua família e lar para ir a Sze-Chuan visitar o Bodhisattva Wu-Ji. Ele sonhou que junto àquele mestre poderia encontrar um grande tesouro de sabedoria. Quando já se encontrava às portas da cidade, após uma longa viajem cheia de aventuras, encontrou um velho senhor. Este lhe perguntou:
"Onde vais, jovem?"
"Vou estudar com Wu-Ji, o Bodhisattva." - respondeu o rapaz.
"Em vez de buscar um Bodhisattva, é mais maravilhoso encontrar Buddha."
Excitado com a perspectiva de encontrar o Grande Mestre, disse Yang Fu:
"Oh! Sabes onde encontrá-lo?!"
"Voltes para casa agora mesmo. Quando lá chegares, encontrarás uma pessoa usando uma manta e chinelos trocados, que lhe cumprimentará. Essa pessoa é o Buddha."

O rapaz pensou, aterrado: "Como posso retornar agora, quando estou às portas do meu objetivo? Eu teria que confiar muito no que este simples velho me diz". Então Yang Fu teve uma forte intuição de que aquele simples homem à sua frente era alguém de grande sabedoria. Num impulso, voltou-se para a estrada, sem jamais ter encontrado Wu-Ji. Ele retornou o mais rápido que pode, ansioso pela vontade de encontrar Buddha. Chegou em casa tarde da noite, e sua amorosa mãe, em meio à alegria e pressa de abraçar o filho que retornava ao lar, cobriu-se de uma manta usada e calçou seus chinelos trocados.

Olhando para sua mãe desse modo, que vinha sorrindo e pronta a abraçá-lo, Yang Fu atingiu o Satori. Este era o maior tesouro.

O Mistério do Zen
Certa vez, Huang Shan-ku perguntou ao mestre Hui-t'ang:
"Por favor, Mestre, diga-me qual é o significado oculto do Buddhismo?"
O Mestre replicou:
"Kung-Tzu (Confúcio) disse: 'Pensais que estou escondendo coisas, ó meus discípulos? Na verdade, não escondo nada de vocês'. O Zen também não tem nada de oculto. A Verdade já está revelada."
"Não enten...!" estava dizendo o homem. Mas o mestre fez um gesto de silêncio e disse:
"Não digas nada!"
Huang Shan-ku ficou confuso. O Mestre então ergueu-se e convidou-o a seguí-lo até o sopé de uma montanha. Eles caminharam em silêncio. Lá chegando, o Mestre perguntou:
"Sentes o suave aroma dos ciprestes?"
"Sim," disse o outro.
"Como vês, também eu não escondo nada de ti."

91. Sem Motivo
Certo dia, três amigos passeavam e viram um homem no cume de um pequeno monte, sentado. Curiosos sobre o que estaria o homem fazendo, foram até ele, usando a trilha na encosta. Chegando lá, o primeiro disse:
"Olá, está esperando um amigo?"
"Não..." - respondeu o outro. O segundo homem replicou:
"Então está respirando o ar puro!"
"Não..." - disse o estranho. O terceiro amigo disse:
"Já sei! Você estava passando e resolveu olhar este belo cenário."
"Não, na verdade..." - repetiu o homem. Os três amigos então exclamaram ao mesmo tempo, estupefatos:
"Mas então, o que faz aqui?!"
O homem disse com um suave sorriso:
"Apenas ESTOU aqui..."

92. A Morte de Buddha
Assim eu ouvi:
Estava o Abençoado - já adentrado em anos - caminhando no Bosque de Upavartana, em companhia de seu dileto discípulo Ananda, quando subitamente sentiu-se fatigado. Deitou-se um pouco para descansar, com Ananda a seu lado. Após um tempo, sentiu-se melhor e levantou-se. Um pouco mais adiante na senda, o Venerável voltou a parar, fatigado. Logo após algum tempo em descanso, levantou-se. Então, pela terceira vez, sentiu-se muito cansado, e Ananda, aflito, o ajudou a deitar-se à sombra de uma árvore. O Abençoado então disse a seu discípulo:
"Busque meus discípulos e reuna-os à minha volta, pois o Tathagata em breve terá sua personalidade extinta."
Quando os discípulos se assentaram, disse o Buddha muitas coisas sábias, e então disse a Ananda, mas falava para todo o Sangha:
"Preguei o Dharma sem limites entre o oculto e o revelado, pois no tocante à Verdade o Tathagata não tem nada que se assemelhe ao punho cerrado de um instrutor que oculta alguma coisa.
"Já sou velho, Ananda, tenho oitenta anos e termino meus caminhos e meus dias; assim como uma velha carroça que vagamente roda na estrada, assim meu corpo se sustenta com muita fragilidade. Meu corpo só está bem quando mergulho no equilíbrio da meditação.
"Por isso, monges, permanecei na Senda, e assim deveis vos guiar pelos Preceitos.

Que o Dharma e as regras do Sangha sejam vosso mestre quando eu partir; e que o Sangha saiba derrogar, se convier, os preceitos de pouca importância. Se conseguirdes guardar bem os Preceitos, disso
resultará a Boa Lei. Se não conseguirdes guardar de forma correta o sentido dos Preceitos, então seus pretensos atos de benevolência serão destituídos de méritos reais.

"Assim, pois, Ananda, sede vossas próprias lâmpadas. Apoiai-vos em vós mesmos e não em nenhum sustentáculo externo. Sustentai-vos apenas na Verdade. Que ela seja vossa bandeira e refúgio."

Dirigindo-se à assembléia, perguntou:
"Se ainda entre vós alguém abriga dúvidas, que a exponha livremente, pois meu tempo de responder a todas as dúvidas está encurtando."

Ananda disse, após um período:
"Certamente, dentre os que aqui se encontram não há ninguém que abrigue dúvidas ou receios acerca do Buddha, do Dharma e da Senda."
Então o Abençoado proferiu suas últimas palavras:
"Decadência é inerente a todas as coisas existentes, porém o Dharma perdurará eternamente. Busquem com afinco por sua libertação."
Neste momento o Buddha entrou em meditação, e expirou tranqüilamente.

93. O Dharma Eterno
Um dia um discípulo perguntou ao seu professor:
"Mestre, todas as coisas existentes têm de extinguir-se, mas há uma Verdade Eterna?"
"Sim," disse o mestre. E apontou para o jardim:
"Ela é como as flores do campo, que de tão belas parecem brocados de pura seda; como um riacho aparentemente imóvel, mas que de fato está fluindo suavemente para o oceano."

94. O Verão Zen
Ao terminar o Verão, Yang-shan fez uma visita a Kuei-shan, que lhe perguntou:
"Não vos vi por aqui todo o Verão, o que fizestes?"
Yang-shan replicou:
"Estive cultivando um pedaço de terra e terminei de plantar umas sementes."
"Então," comentou Kuei-shan, "não desperdiçastes o vosso Verão."
Por sua vez, Yang-shan disse:
"E vós, como passastes o Verão?"
"Uma refeição por dia e um bom sono à noite," argumentou o outro.
"Então," foi a vez de Yang-shan comentar, "não desperdiçastes o vosso Verão."
Koan: Buscamos a Verdade longe, mas ela está sempre próxima de nós.
95. Como capturar o Vazio
Shin-kung perguntou a um dos seus mais inteligentes monges:
"Podeis capturar o Vazio?"
"Sim, senhor", replicou ele.
"Mostrai-me como fazes," pediu o mestre.
O monge abriu os braços e açambarcou o espaço vazio. Shin-kung disse:
"É essa a maneira? Apesar de tudo, não capturou coisa alguma."
"Então," replicou o monge um tanto ofendido, "qual é o método que usas?"
O mestre segurou o nariz do aluno e deu um forte puxão. O rapaz gritou:
"Aaiii! Estás puxando com muita força! Está me machucando!"
O mestre replicou:
"Perfeito! Essa é a maneira de realmente capturar o Vazio!"

96. A Pedrinha no Bambu
Hsiang-yen fui discípulo de Pai-chang. Era uma pessoa muito inteligente, e sempre confiou na presunção de que se estudasse e absorvesse todo o conhecimento dos termos e textos buddhistas, seria um entendedor do Zen. Após a morte de seu mestre, ele dirigiu-se a Kuei-shan - que era o mais antigo discípulo de Pai-chang - para que este lhe orientasse. Mas Kuei-shan comentou:

"Soube que estiveste sob a orientação de meu antigo mestre e falaram-me de tua notável inteligência. Tentar compreender o buddhismo através deste meio leva geralmente a uma compreensão analítica, que em si nada tem de útil, mas que pode indiretamente levar o praticante a uma intuição do sentido Zen. Por isso, eu lhe pergunto: como tu eras antes de teus pais terem lhe concebido?"

Hsiang-yen ficou pasmo, sem saber o que dizer. Pediu licença e foi para seu quarto, e procurou em todos os textos e conceitos uma resposta para a estranha questão. Não foi capaz, e voltou ao outro monge. Pediu-lhe para ensinar sobre o sentido do que quis dizer, e Kuei-shan perguntou:

"Sinto muito, mas nada tenho a lhe dar. Tu sabes mais do que eu, e se nós debatêssemos com certeza eu ficaria em dificuldades. Tudo o que eu lhe pudesse dizer pertence às minhas descobertas pessoais e jamais poderia ser teu."

Hsiang-yen ficou desapontado e achou que o monge mais velho lhe estava escondendo algo deliberadamente. Resolveu partir do templo, e buscar o conhecimento através dos livros e conceitos, pois achava que na verdade o seu conhecimento não era suficiente, e por isso o outro não quis lhe responder. Foi morar em um eremitério e passou a estudar com afinco. Após vários anos, achando-se suficientemente conhecedor dos conceitos buddhistas, voltou a Kuei-shan. Este, quando ouviu suas doutas explicações e sua solicitação por orientação, apenas sorriu e nada disse. Virou-se e foi embora.

Hsiang-yen ficou irritadíssimo. Naquele momento tomou uma decisão, destruiu todos os seus textos e resolveu desistir dos estudos, ainda que já fosse um grande intelectual. Ele pensou: "Qual a utilidade de estudar o buddhismo, se este é tão sutil e se é tão difícil receber instruções de outrem? Serei agora um simples monge praticante, e desisto de entender qualquer coisa!"

Abandonou o templo e suas cercanias, construiu uma cabana próxima à sepultura de Chu, o Mestre Nacional de Nan-yang, e passou a viver uma vida simples longe dos estudos e questões.

Certo dia, estava varrendo o chão de sua casa quando a vassoura tocou numa pedrinha, que rolou e bateu em um bambu. Em meio ao silêncio, o som ecoou suavemente. Ao ouvir este som, Hsiang-yen experimentou o Satori, e finalmente compreendeu o que tinha lhe dito Kuei-shan. Ele então ajoelhou-se e silenciosamente fez uma reverência de agradecimento ao sábio monge.

97. Compreendeis o Budismo?
Um monge perguntou a Hui-neng (o Sexto Patriarca Zen):
"Quem herdou o espírito do Quinto Patriarca?"
Hui-neng respondeu:
"Aquele que compreende o Budismo."
"Teríeis então vós herdado este espírito?" quis saber o monge.
"Não," replicou o mestre. "Eu não o herdei."
"Por que não?!?" o monge, naturalmente pasmo, perguntou então.
"Porque não compreendo o Budismo." Afirmou Hui-neng.
Koan: Vós compreendeis o Budismo?

98. Além do Vazio
Certa vez um monge perguntou a Li-chan:
"Se todas as coisas se reduzem em última análise ao Vazio, este a quê se reduzirá?"
Respondeu o mestre:
"Minha língua é curta demais para vos explicar."
"E por que vossa língua é tão curta?" perguntou o monge, intrigado.
"No interior e no exterior ela é da mesma vazia natureza." Disse o mestre.

99. A Sábia Iluminada
Perto do templo onde vivia o mestre Hakuin, morava uma jovem com seu pai. Seu nome era Osatsu, e embora segunda a tradição japonesa ela estivesse em idade para casar, por mais que seu pai insistisse ela não queria fazê-lo, preferindo estudar os Sutras. Certo dia, após ler um Sutra, atirou o livro para cima de uma mesa e sentou-se em cima dele, dando gostosas gargalhadas. Assustado, seu pai foi ver Hakuin em busca de conselhos. O mestre resolver ir falar com a menina. Ao ver Hakuin chegar ela sorriu e sentou-se à sua frente.
"Disseram-me que sentastes em cima de um Sutra", perguntou o mestre.
"Sim," respondeu a mulher, "pois sou mais digna de respeito do que um simples livro de sutras."
Hakuin olhou-a e disse:
"Nesse caso é melhor ir para o templo e não mais ficar em casa." A partir deste dia Osatsu praticou o Zen sob a orientação de Hakuin. Depois de algum tempo, seguindo os conselhos do mestre, ela casou-se e teve filhos, ainda que continuasse a praticar o Zen. Quando ficou mais velha, ela teve netos, os quais amava muito. Já então era considerada uma sábia mestra.
Um dia aconteceu de um de seus jovens netos adoecer e morrer. No dia do funeral, Osatsu abraçou o esquife, e chorou muito. Um dos presentes, estranhando o fato, disse-lhe:
"Então, embora sejas Iluminada pela Sabedoria, sofres mais do que nós?"
"Eu amava muito este meu neto!" disse simplesmente a sábia Osatsu, entre lágrimas.
Koan: O sentimento jamais abandona o sábio. Qual é o segredo do amor sem apegos?

100. Inferno?
Um homem perguntou ao mestre Zen:
"Onde estará o senhor daqui a cem anos?"
"Renascido como um cavalo ou um burro", respondeu o velho sábio.
"Oh!", exclamou o homem , confuso. "E depois disso?"
"Renascerei em um Naraka[1]", declarou o mestre.
"Mas... o senhor é um homem bom e sábio, por que tal coisa aconteceria?" perguntou o homem.
"Se não renascer lá para ensinar o Dharma, quem o fará?"
[1] Região de demérito kármico, associada ao semita "Inferno".
Koan: O Dharma está em toda parte. Onde tu estarás daqui a cem anos?

101. Bambu longo, bambu curto
Certa vez, durante uma palestra, um monge perguntou a um mestre Zen:
"Qual o significado fundamental do Budismo?"
O mestre disse:
"Ao final da palestra fique aqui sozinho comigo que eu lhe explicarei."
Imaginando que algo muito importante lhe seria revelado, o monge esperou impaciente o fim da preleção. Quando todos saíram, ele perguntou ansioso:
"Então, responder-me-ás agora?"
"Siga-me," disse o mestre e levantou-se. Conduziu o monge ao belo jardim aos fundos do templo, apontou para o bosque de bambus e disse:
"Este bambu é longo, aquele é curto."

102. Mente Ecológica, Mente Zen
Um discípulo perguntou ao seu mestre Zen:
"Como posso fazer com que as montanhas, os rios e a grande Terra me beneficiem?"
Respondeu o mestre:
"Vós deveis beneficiar as montanhas, os rios e a grande Terra."
Koan: A mente Zen é a nutrição da Terra. A mente da Terra é a nossa nutrição.
103. O que estais fazendo?
Shih-t'ou, certa vez, perguntou ao seu discípulo Yueh-shan:
"O que estais fazendo aqui?"
"Nada estou fazendo", respondeu o pupilo.
"Então estais gastando seu tempo!" Disse o mestre, testando-o.
"Não será também gastar o tempo, quando fazemos alguma coisa?" replicou o monge.
"Dizeis que nada estais fazendo, mas quem é este indivíduo que nada faz?"
Respondeu Yueh-shan:
"Até o mais sábio não pode saber."

104. O Aperfeiçoamento Pessoal
Um praticante certa vez perguntou a um mestre Zen, que ele considerava muito sábio:
"Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal?"
"Pessoas como eu." Comentou o mestre. O praticante ficou algo espantado:
"Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?"
"O aperfeiçoamento," respondeu o sábio, "nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se..."
"Mas," replicou o praticante, "fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo mais profundo para um mestre."
"O que achas que faço todos os dias?" retrucou o mestre. "A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso."

105. O Buddha Cipreste
Um discípulo perguntou ao seu mestre:
"Mestre, um cipreste possui a natureza de Buddha?"
"Sim," disse o sábio.
"E quando ele se tornará um Buddha?" indagou o aluno.
"Quando o céu cair..." comentou o mestre. O discípulo, confuso, perguntou então:
"E quando o céu cairá?"
"Quando o cipreste tornar-se Buddha," finalizou o sábio, sorrindo.

106. A Gargalhada Zen
Uma bela noite, o mestre Yao-shan foi passear pelas montanhas. Era uma linda noite de verão, e quando o sábio estava na beira de uma escarpa, as nuvens descobriram a lua e a névoa dissipou-se subitamente. Yao-shan pôde então ver o vale iluminado pela lua, numa visão de sonho...

Olhando tanta beleza, Yao-shan repentinamente começou a dar gostosas gargalhadas. Seu riso foi tão alto que os ecos reverberaram por quilômetros de distância.
No dia seguinte, os habitantes da pequena aldeia próxima das montanhas comentavam entre si:
"Ontem à noite ouvi risos! Misteriosos risos, e não sei de onde vinham." - disse um aldeão.
"Sim, eu também ouvi! Isso é realmente misterioso!" - replicou outro. Dois monges do templo ouviram os comentários e um deles simplesmente disse:
"Não há mistérios no Zen. O som que ouvistes foram de Yao-shan, rindo nas colinas. O Som da alegria zen é como a vida: não encontra fronteiras, e é ouvida por todos."

107. Homem ou Mulher - Não Faz Diferença
Uma monja vivia preocupada e mortificada porque, segundo tinha lido num texto, o fato de ser uma mulher obstaculava seu caminho espiritual; que toda mulher deveria ansiar por renascer como homem, para que assim pudesse desenvolver-se no Caminho. Como ela tinha lido tal coisa em um Sutra, ela imaginou que isso seria algo real e sério, mas não entendia como poderia ser assim. Um dia, buscou o mestre Long-tan e perguntou-lhe:

"Mestre, li em um Sutra que ser uma mulher é algo ruim, e que devo me aperfeiçoar para que, um dia, possa renascer como um homem e assim poder atingir a sabedoria. Mas como posso fazer isso? O que devo fazer para renascer como um homem?"
O mestre simplesmente perguntou-lhe:
"Há quanto tempo és uma monja?"
"Mas..." replicou a monja "eu não perguntei sobre isso. Perguntei como posso um dia renascer como homem!"
"O que tu és agora?" perguntou o mestre.
"Uma mulher, ora!" respondeu a monja, surpresa. "Quem não sabe disso?"
"E quem realmente conhece tua verdadeira natureza para, a partir do fato de seres uma mulher, sentenciar tolamente que tua condição feminina lhe impede de compreender o Dharma?" disse Long-tan.
Neste momento a monja obteve o Satori.

108. Chuva
Num dia chuvoso, quando estava sentado com um discípulo no salão do templo e ouvindo as gotas d'água batendo suavemente no telhado e no pátio, o mestre Jing-qing perguntou ao outro monge:
"Que som é aquele lá fora?"
"É a chuva," respondeu o monge. O mestre disse:
"Ao buscar fora de si mesmos alguma coisa, todos os seres se confundem com os significados."
"Então," replicou o discípulo, "como deveria eu me sentir em relação ao que percebo, Mestre?"

O sábio apenas disse:
"Eu sou o barulho da chuva."

109. Onde Começa o Caminho?
Um dia, um discípulo foi ao mestre Kian-fang e perguntou-lhe:
"Todas as direções levam ao caminho de Buddha, mas apenas uma conduz ao Nirvana. Por favor, mestre, diga-me onde começa este Caminho?"
O velho mestre fez um risco no chão com seu bastão e disse:
"Aqui".

110. Não tenho nada
Um jovem monge aproximou-se de Chao-chou muito orgulhoso e eufórico, e disse:
"Me desfiz de tudo o que tinha! Minhas mãos estão vazias e vim à vós com o coração sereno!"
"Então resta apenas desfazeres-te disso, e chegarás ao Zen." Afirmou o mestre.
"Mas," replicou o monge, "não tenho mais nada. Do que mais posso me desfazer?"
"Tudo bem," comentou o sábio, "se tu queres manter o Nada que ainda carregas, fique com ele..."

111. Estou Aqui
Um velho monge estava secando vegetais sob o inclemente sol do meio-dia. Um homem aproximou-se solícito e disse:
"Quantos anos tens?"
"Sessenta e Oito," disse o ancião.
"Por que trabalhas tanto aqui no templo?"
"Porque aqui no tempo tem tanto trabalho a fazer," replicou o monge.
"Mas porque trabalha sob este sol tão quente?"
"Porque o sol quente está lá, e meu trabalho é aqui."

112. Isso também passará
Um praticante foi até o seu professor de meditação, tristemente, e disse:
"Minha prática de meditação é horrível! Ou eu fico distraído, ou minhas pernas doem muito, ou eu constantemente fico com sono. É simplesmente horrível!!!!"
"Isso passará," o professor disse suavemente.
Uma semana depois, o estudante retornou ao seu professor, eufórico:
"Minha prática de meditação é maravilhosa! Eu sinto-me tão consciente, tão pacífico, tão relaxado, tão vivo! É simplesmente maravilhoso!!!!!"
O mestre disse tranqüilamente:
"Isso também passará."

113. O Real Imaginário
Um monge perguntou a Yen-kuan:
"Quem é realmente Vairochana Buddha?"
"Por favor," replicou Yen-kuan, "passe-me aquele jarro d'água."
O monge esticou o braço, pegou o jarro e o colocou na frente do outro. Yen-kuan então disse:
"Pode recolocá-lo no lugar original, por favor?"
O monge fez isso, sem comentários. Após um momento ele perguntou novamente a Yen-kuan:
"Quem é realmente Vairochana Buddha?"
O mestre respondeu:
"A venerável divindade esteve aqui, mas já retornou ao seu lugar."

114. Quem é você?
O Mestre Ma-ku certa vez chamou seu discípulo:
"Liang-sui!"
O outro monge respondeu:
"Sim?"
Ao ouvir essa resposta, o mestre novamente chamou:
"Liang-sui!"
O monge disse:
"Pronto!"
Pela terceira vez o mestre falou:
"Liang-sui!"
O discípulo, intrigado, replicou:
"Estou aqui, mestre."
Após uma pausa sem nada dizer, o sábio exclamou para seu aluno:
"Quão tolo tu és!"
Ao ouvir isso Liang-sui teve o Satori, e afirmou:
"Mestre, já não mais me engano. Se não tivesse buscado a vós como mestre, eu teria sido levado miseravelmente, durante toda minha vida, a permanecer preso aos sutras e aos sastras!"
Mais tarde, alguns companheiros de Liang-sui perguntaram-lhe:
"O que sabes sobre a filosofia de Buddha?"
Liang-sui respondeu:
"Tudo o que sabeis eu também sei. Mas o que sei nenhum de vós sabeis."

115. Mente e Não-Mente
Um monge perguntou a Ta-chu:
"São as palavras a Mente?"
"Não, as palavras são condições externas. Elas não são a Mente," disse o mestre.
"Então onde, fora das condições externas, podemos encontrar a Mente?"
"Não há Mente além das palavras," declarou o sábio.
"Não havendo Mente independente das palavras, o que é afinal a Mente?" perguntou o monge, confuso.
"A Mente é sem forma e sem imagens. Em verdade, ela nem depende nem é independente das palavras. É eternamente serena e livre em seu movimento."
Koan: Onde está a sua Mente?

116. A Velha e o Buddha
Havia uma velha mulher que vivia no lado leste da cidade em que também morava o Buddha. Ela nascera quando tinha nascido Gautama, e tinha vivido toda sua vida acompanhando a estória de Sua vida, uma vez que era sua contemporânea. Entretanto, ela nunca quis vê-lo, ou falar com ele. Sempre que ouvia que Buddha se aproximava, ela fugia de sua presença, tentando por todos os modos evitar-lhe o olhar, correndo para aqui e para ali, escondendo-se.
Mas certo dia, ela estava em um local de onde não podia sair ou se esconder. Buddha se aproximava, e a velha mulher, desesperada em seu terror de encontrar tal homem, já não sabia o que fazer. Então, no último momento, ela fez a única coisa possível para evitar ver o Buddha: ergueu ambas as mãos à frente de seu rosto, tapando assim sua visão.
Neste momento, maravilhosamente, o rosto de Buddha apareceu entre cada um de seus dez dedos.
Koan: A condição de Buddha representa a absoluta afirmação (Dharma). Não se pode fugir da Verdade, pois ela vai estar a cada passo de seu caminho. Portanto, quem é esta velha mulher?

117. A Morte de Um Gato
No mosteiro de Nan-Ch'uan (748-834 d.C.), os monges da ala oriental discutiam com os da ala ocidental, no meio do dojo de meditação, sobre a posse de um gatinho. Em meio à confusão chega o mestre, que silenciosamente pega o gato pelo cangote e o ergue acima de todos. O silêncio cai sobre os monges, e o mestre diz:
"Algum de vós podeis dizer algo para salvar este pobre animal?"
Ninguém soube o que dizer. O mestre simplesmente torce o pescoço do gato, matando-o. Divide-o em dois, e lança uma parte na direção de cada grupo de monges desolados.
Mais tarde, quando Chao-chou retornou de uma viagem, ouviu de alguns monges o relato do acontecido. Ali perto, Nan-Ch'uan observava a conversa. Um dos monges perguntou a Chao-chou:
"O que terias feito para salvar o gato?"
Chao-chou nada disse, descalçou as sandálias, colocou-as na cabeça, e saiu andando. Neste momento Nan-Ch'uan apareceu e disse, num tom entristecido:
"Estivésseis aqui na ocasião e teríeis sido capaz de salvar aquele gatinho."
Koan: O que é "possuir"?

118. O Corajoso General
Havia um certo general chinês, que em batalha liderou seus homens com coragem e destemida força. Nada podia levá-lo a sentir medo, pois sua convicção era inabalável. Certo dia ele estava em casa, tomando chá usando sua mais adorada relíquia, uma bela xícara de porcelana finamente decorada. Ele era profundamente apegado àquela peça, e a estimava muito. Quando fez o gesto de colocá-la na mesa sua mão vacilou e a xícara começou a cair ao chão. Terrificado com o temor de que a peça se quebrasse, o general lançou-se ao chão e no último momento conseguiu pegá-la.
Ainda tenso, tremendo e suando frio, o general pensou:
"Liderei homens em terríveis guerras e passei por momentos assustadores na vida sem jamais vacilar! Como é possível que eu sentisse tanto temor por causa de um pequeno objeto de porcelana?!?"
Então o general percebeu plenamente a natureza de seu apego na vida. Neste momento, largou a xícara ao chão, voltou-se para uma vida contemplativa e abandonou a violência e a paixão ignorantes.

119. O Cego e a Lanterna
Quando saía da casa de um amigo tarde da noite, um homem cego recebeu deste uma lanterna. O cego disse, surpreso:
"Sou cego. De que me vale levar uma lanterna?"
"Sei disso, mas como vais caminhar no escuro, a lanterna evitará que outras pessoas esbarrem em vós," disse o solícito amigo, acendendo a vela dentro da lanterna.
O homem partiu levantando a lanterna à sua frente. Confiante no fato de que ela evitaria acidentes com outras pessoas, ele caminhou sem medo ou relutância ao longo da estrada. Nunca ele se sentiu tão confiante, sabendo que a lanterna era um eficiente aviso de sua presença no caminho.
Entretanto, para sua completa surpresa, de repente alguém esbarra fortemente nele, que cai ao chão. Irritado com isso, o cego grita:
"Não podeis ver uma lanterna aproximando-se?! Com certeza és mais cego do que eu!!!!"
Mas o outro homem disse confuso:
"Mas como poderia ter visto uma lanterna apagada nesta noite escura?"
Todo aquele tempo o cego carregava a lanterna inutilmente, pois a vento tinha apagado a vela há muito...

120. Perfeição
Certo dia um Mestre falava para seus alunos sobre a natureza da Perfeição. Um dos discípulos, céptico quanto a possibilidade de poder realmente algo chegar à perfeição concretamente e incapaz de compreender o sentido do que o Mestre falava, observou próximo ao grupo um cesto de maçãs e disse ironicamente:
"Mestre, fiquei fascinado com sua explicação sobre a Perfeição. Poderia o senhor, para ilustrar o que acabou de dizer, me dar uma maçã perfeita?"
O Mestre calmamente olhou dentro da cesta, retirou uma maçã e entregou ao aluno. Pegando-a, este viu que a fruta estava com uma parte podre num dos lados. Olhou para o professor e disse arrogante:
"Essa é a perfeição de que fala? Esta maçã tem uma parte podre!"
"Sim," replicou o Mestre. "Mas para teu nível de compreensão e discernimento, esta maçã podre é o máximo de maçã perfeita que poderás obter..."

121. Salvar Vidas
Havia um médico na antiga China, cujo trabalho era cuidar dos soldados nas batalhas. Entretanto a angústia de ver as atrocidades da guerra, e o fato de que sua função como médico parecia inútil, pois sempre que curava um soldado este voltava à guerra e eventualmente morria, fez com que ele pensasse:
"Se o destino de todas as pessoas é morrer, por que devo eu buscar salvar vidas? Se minha medicina tem realmente valor, por que estes homens, após serem curados, voltam a buscar a morte?"
Sem conseguir encontrar uma resposta, o médico abandonou sua profissão e foi às montanhas procurar um sábio mestre Zen. Após meses de prática, ele finalmente compreendeu seu dilema. Afastou-se de seu retiro e voltou à cidade. Quando lá chegou, um amigo seu cumprimentou-o pela sua volta e disse:
"Que felicidade vê-lo de volta. Encontrou a resposta para sua dúvida?"
"Descobri que todo este tempo fiz a pergunta errada. Não sou médico porque busco salvar vidas; sou médico porque a Vida merece ser perpetuada o mais possível. O médico não salva a vida de outrem; ele apenas ajuda a perpetuar a Vida Universal (o Tao) em cada ser que busca curar. Pois a vida de cada ser é uma só Vida, e cada vez que curo alguém, mantenho o Tao em perpétuo e maravilhoso movimento."

122. Olhando da Maneira Correta
Havia em uma aldeia uma velha chamada "mulher chorosa" pois todos os dias, chovendo ou fazendo sol, ela sempre estava chorando. Ela vendia bolinhos na rua, e um monge sempre passava por ela quando ia ao grande templo para os ritos. Um dia, curioso, ele lhe perguntou:
"Sempre que passo, seja em belos dias ensolarados, seja em suaves dias chuvosos, vejo a senhora chorando. Por que isso acontece?"
"Tenho dois filhos," ela respondeu, "Um faz delicadas sandálias, o outro guarda-chuvas. Quando faz sol, penso que ninguém comprará os guarda-chuvas de meu filho, e ele e sua família vão passar necessidades. Quando chove, penso no meu filho que faz sandálias, e que ninguém vai comprá-las. Então ele também vai ter dificuldade para sustentar sua família."
O monge sorriu e disse:
"Mas... a senhora deveria ver as coisas de forma correta. Veja: quando o sol brilha, seu filho que faz sandálias venderá muito, e isso é muito bom! Quando chove, seu filho que faz guarda-chuvas venderá muito, e isso é também muito bom!"
A velha olhou-o com alegria e exclamou:
"Tem razão!"
Desde então a velha passa todos os dias, chovendo ou fazendo sol, sorrindo feliz.

123. Tudo Morre
Quando era jovem, o então monge Ikkyu e seu irmão estavam arrumando o quarto de seu mestre, e num acidente o irmão quebrou a tigela da cerimônia do chá favorita do sábio professor. Ambos ficaram assustados, pois a tigela era muito estimada pelo mestre, pois foi um presente do imperador. Entretanto, Ikkyu disse ao irmão:
"Não se preocupe. Sei como abordar a questão com nosso mestre!"
Juntou os pedaços de cerâmica, escondeu-os no manto, saiu para o jardim do templo e sentou-se a esperar pelo velho sábio. Quando este se aproximou, Ikkyu propôs-lhe um Mondo (uma seqüência de perguntas e respostas):
"Mestre, é dito que todos os seres e todas as coisas no Universo estão fadadas a morrer?"
"Sim," respondeu o Mestre, "o próprio Buddha assim afirmou, e tal conceito é inegável: todas as coisas têm de perecer."
"Sendo assim, devemos compreender a natureza da impermanência, e superar o sofrimento ignorante pelas perdas que são, afinal, relativas e inevitáveis."
"Com certeza, tal compreensão faz parte do caminho correto!" disse o mestre feliz pela sagacidade de seu jovem discípulo. Neste momento, Ikkyu retirou os cacos de sua manga, pousou-os à frente do mestre e disse:
"Mestre, sua querida xícara de chá morreu..."
E saiu ligeiro da presença do surpreso sábio...

124. O Que Mais?
Um monge perguntou ao mestre:
"Faz muito tempo que venho a vós diariamente, a fim de ser instruído no santo caminho de Buddha, mas até hoje jamais vós me destes nenhuma palavra a este respeito. Eu vos imploro, mestre, sejais mais caridoso."
O velho mestre olhou-o com surpresa:
"O que quereis dizer com isso, meu rapaz? Todas as manhãs vós me saudais e eu vos respondo. Quando me trazeis uma xícara de chá, eu a aceito, agradeço-vos e me delicio com vossa solicitude. O que mais desejais que eu lhe ensine?"

125. Alegria
O monge Shou-duan era muito diligente, mas não tinha senso de humor. Praticava o Zen de forma rígida e moralista, e era incapaz de se guiar pela alegria. Um dia seu mestre Yang-ki perguntou:
"Quem foi seu mestre anterior?"
"O monge Chaling Yu", respondeu o outro.
"Ouvi dizer que ele obteve o Satori quando escorregou de uma ponte e caiu na água, e até mesmo chegou a escrever um poema sobre isso, não foi assim?"
"Sim," replicou Shou-duan, "e eu ainda me lembro do poema:
Tenho uma pérola brilhante
Que por muito tempo esteve obscurecida pelo pó;
Agora o pó se foi
E o brilho voltou
Iluminando os rios e as colinas."
Ouvindo isso, o mestre Yang-ki caiu na gargalhada, rindo sem parar. O monge Shou-duan ficou pasmo. Não entendeu o porquê de tanta alegria. Naquela noite foi incapaz de dormir, pensando no que poderia ter sido engraçado naquilo tudo. No dia seguinte foi à presença do mestre e lhe perguntou:
"Mestre, por que riste tanto ao ouvir o poema que recitei ontem? Não entendo o que pode ser tão engraçado!"
"Ontem um palhaço esteve aqui, apresentando-se numa pantomima. Vós lembrais disso?"
"Sim, lembro-me."
"Pois há um aspecto nele que é completamente superior ao vosso espírito."
Intrigado, o monge replicou: "E o que um palhaço possui de mais profundo do que eu?"
"Ele gosta que as pessoa riam, e vós tendes medo quando elas riem..."
Ouvindo isso, o monge obteve o Satori.

126. Não Conheço Títulos
Um dia, o grande general Kitagaki foi visitar seu velho amigo, o superior do templo Tofuku. Ao chegar, disse a um noviço de forma algo desdenhosa como comumente se dirigia às pessoas que considerava seus subordinados no exército:
"Diga ao Mestre que o grande general Kitagaki está aqui."
O noviço foi ao seu mestre e disse:
"Mestre, o Grande General Kitagaki está aqui."
O mestre respondeu:
"Não conheço Grandes Generais."
O noviço voltou à presença do militar com o recado enquanto o velho sábio observava do pórtico:
"Desculpe, o mestre não pode vê-lo. Ele não conhece nenhum Grande General."
O General inicialmente ficou surpreso, depois indignado, e finalmente compreendeu. Humildemente disse ao noviço:
"Desculpe minha arrogância. Por favor, diga-lhe que Kitagaki deseja vê-lo."
O monge assim o fez. Logo, o mestre aproximou-se com um sorriso e cumprimentou:
"Ah, Kitagaki! Há quanto tempo! Por favor, entre."

127. A Vaca Zen
Shih-kung, um dia, trabalhava na cozinha quando Ma-tsu aproximou-se e perguntou o que fazia.
"Estou cuidando da Vaca, "disse o outro, enquanto lavava os pratos.
"Como cuidais da vaca?" desejou saber o mestre.
"Se ela se afasta da Senda, eu puxo-a de volta pelo focinho. Não posso me distrair nem um minuto!"
Comentou Ma-tsu:
"Sabeis realmente cuidar dela."

128. Nada é Desperdiçado
Certo dia, o mestre Yi-shan tomava banho, mas a água estava muito quente. Ele pediu então ao seu discípulo que trouxesse água fria. O discípulo encheu um balde e foi despejando-o devagar na tina de banho, e em determinado momento o mestre disse:
"Está bom, obrigado. A quentura foi diminuída e agora está muito agradável."
Como sobrou um pouco de água no balde, o noviço simplesmente virou-se e jogou a água no chão, perto da tina. O mestre ao ver isso gritou para o outro monge:
"Por que fizestes tal estupidez?! Tudo tem utilidade. Por que desperdiçou a água? Poderia tê-la despejado sob uma planta ou árvore, onde poderia ser útil! Ou então por que não a jogou num canteiro de flores? Nunca se esqueça: não devemos desperdiçar nem mesmo uma gota de água, nem uma folha de grama!!
"Tudo neste mundo é valioso."
Ouvindo isso, o monge noviço compreendeu o significado da vida. Desde então ele ficou conhecido como "Gota D'água".

129. Dar e Receber
Um professor de Zen, após anos como orientador de um aluno particularmente sensível e sábio, resolveu lhe dar um presente:
"Estou ficando velho, em breve morrerei. Para simbolizar sua sucessão a mim como mestre vou lhe dar este livro valiosíssimo."
O discípulo, entretanto, não estava interessado em livros:
"Não é necessário, obrigado, mestre. Eu aceitei o seu ensinamento como o Zen que prescinde a palavra escrita. Gosto de sua face original. Fique com seu precioso livro."
O professor insistiu, e afirmou, orgulhoso:
"Este livro atravessou sete gerações, é uma relíquia! Por favor, fique com ele como um símbolo de sua aceitação do manto e da tigela!"
O outro apenas disse:
"Está bem, dê-me o livro."
Ao recebê-lo, o discípulo simplesmente atirou o livro no fogo próximo, queimando-o. O professor ficou chocado. Gritou para o aluno, indignado:
"Como pôde fazer isso?! Era uma peça inestimável de conhecimento!"
Foi a vez do sábio discípulo ficar indignado:
"Como podes dar mais valor a papel e couro do que àquilo que me ensinastes diretamente, de forma pura? Ensinar uma sabedoria que não se pode praticar é como agir sem coração, e não ser nada mais do que um repetidor de textos sagrados. Tu me deste um objeto, e eu usufrui dele como considerei adequado. Como podes ficar indignado com um simples 'dar e receber'?"
Koan: O que é "possuir"?

130. O Intelectual e as respostas Zen
Certa vez Tao-kwang, um intelectual budista e estudioso do Vijñaptimara (idealismo absoluto), aproximou-se de um mestre Zen e perguntou:
"Com que atitude mental deve um indivíduo disciplinar-se para alcançar a Verdade?"
Respondeu o mestre Zen: "Não há nenhuma mente a ser disciplinada, nem qualquer verdade na qual nós devemos nos disciplinar."
Replicou o intelectual:
"Se não há nenhuma mente para ser controlada e nenhuma Verdade para ser ensinada, por que vos reunis todos os dias aos monges? Se não tenho língua, como será possível aconselhar a outrem a virem até mim?"
"Eu não possuo nem uma polegada de espaço para dar, portanto onde posso conseguir uma reunião de monges? Eu não possuo língua, como posso aconselhar a outrem virem a mim?" respondeu o mestre.
O Intelectual então exclamou:
"Como podeis proferir uma tal mentira na minha cara!?!!"
"Se não tenho língua," retorquiu o mestre, "para aconselhar os outros como é possível pregar uma mentira?"
Desesperado em confusão, disse Tao-kwang:
"NÃO POSSO SEGUIR VOSSO RACIOCÍNIO!!!"
"Nem eu tampouco..." concluiu o mestre.

131. Não Ouso Dizer
Pai-chang (720-814. d. C.) certa vez questionou a Nan-chuan (748-834. d.C.):
"Há alguma verdade que nenhum sábio como vós jamais ousou dizer até hoje?"
"Sim," respondeu Nan-chuan.
O outro continuou:
"E qual é, então, esta coisa sobre a qual não falais?"
Respondeu o mestre:
"Não é nem Mente, nem Buddha, nem Matéria."

132. Quer Chá?
Chao-chou perguntou a um monge recém-chegado a seu mosteiro:
"Já estivestes antes aqui?"
"Sim, senhor," respondeu o monge, "já estive no verão passado."
"Ah! Então entre e tome uma xícara de chá," disse o mestre, feliz.
Outro dia, apareceu um novo recém-chegado. Chao-chou lhe perguntou:
"Já estivestes antes aqui?"
"Eu jamais estive aqui, mestre."
"Ah!" exclamou o sábio, feliz, "Então entre e tome uma xícara de chá."
Inju, o monge que administrava o templo, testemunhou ambos os eventos. Disse então para Chao-chou, intrigado:
"Por que sempre fazeis o mesmo oferecimento, qualquer que seja a resposta do monge?"
O mestre subitamente gritou-lhe:
"INJU!!!"
O outro assustou-se e disse, apreensivo:
"Sim! O que houve?!"
Chao-chou completou:
"Entre e tome uma xícara de chá."
Koan: Quer chá?

133. Poeira
O salão de meditação (zendo) vivia empoeirado, e Chao-chou costumava varrê-lo, assim como ao pátio em frente. Certa vez perguntaram a Chao-chou:
"Por que, mestre, este santo zendo está sempre atraindo tanta poeira?"
Chao-chou exclamou:
"Oh, veja! Ali está outro grão de poeira!!"

134. Carroça
Um Imperador, sabendo que um grande sábio Zen estava às portas de seu palácio, foi até ele para fazer uma importante pergunta:
"Mestre, onde está o Eu?"
O mestre então pediu-lhe:
"Por favor traga-me aquela carroça que está lá."
A carroça foi trazida. O sábio perguntou:
"O que é isso?"
"Uma carroça, é claro," respondeu o Imperador.
O mestre pediu que retirasse os cavalos que puxavam a carroça. Então disse:
"Os cavalos são a carroça?"
"Não."
O mestre pediu que as rodas fossem retiradas.
"As rodas são a carroça?"
"Não, mestre."
O mestre pediu que retirassem os assentos.
"Os assentos são a carroça?"
"Não, eles não são a carroça."
Finalmente apontou para o eixo e falou:
"O eixo é a carroça?"
"Não, mestre, não são."
Então o sábio concluiu:
"Da mesma forma que a carroça, o Eu não pode ser definido por suas partes. O Eu não está aqui, não está lá. O Eu não se encontra em parte alguma. Ele não existe. E não existindo, ele existe."
Dito isso, ele começou a se afastar do surpreso monarca. Quando estava já afastado, voltou-se e perguntou-lhe:
"Onde Eu estou?"

135. Fudaishi e a explicação do Sutra do Diamante
O Mestre Fudaishi foi convidado pelo imperador Wu, de Liao, para fazer uma preleção sobre o famoso Sutra do Diamante. No palácio estavam o Imperador, seus ministros e mandarins, todos solenemente aguardando a presença do Mestre no salão principal. Ao chegar, Fudaishi subiu ao púlpito, e observou por alguns momentos atentamente os presentes. Depois ergueu o bastão, deu uma pancada com ele com toda a força no chão e retirou-se.

O Imperador ficou pasmo. Um de seus ministros perguntou-lhe:
"Vossa Majestade, entendeu?"
"Não entendi nada, na verdade!" volveu o surpreso monarca. Seu ministro então explicou:
"O Mestre já explicou tudo o que poderia explicar sobre o Vajracchedhika Sutra..."

136. O Cão Zen
Um monge perguntou a Chao-chou:
"Mestre, um cão possui a natureza de Buddha?"
Chao-chou respondeu:
"Wu!"

137. Pai-chang e a Raposa
Todas as vezes que Pai-chang (Hyakujo) fazia preleções sobre o Zen um velho homem as assistia, despercebido pelos monges. Ao final de cada palestra, ele partia junto com os monges. Mas um dia ele permaneceu após a partida de todos, e Pai-chang perguntou-lhe:
"Quem sois vós?"
O velho respondeu:
"Não sou um ser humano, mas eu era um homem quando o Buddha Kashyapa pregou neste mundo. Eu era um mestre Zen e vivia nestas montanhas. Naquela época um dos meus estudantes me perguntou se um homem iluminado é sujeito à lei da Causalidade. Eu lhe respondi: 'O homem iluminado não é sujeito à lei da causalidade.' Devido a esta resposta evidenciar um apego à um conceito absoluto eu tornei-me uma raposa por quinhentos renascimentos, e eu ainda estou renascendo como raposa. Podeis vós me resgatar desta condição com suas palavras e assim liberar-me de um corpo de raposa? Por favor, respondeis: Está o homem iluminado sujeito à lei da causalidade?"
Pai-chang disse:
"O homem iluminado é uno com a lei da causalidade".
Ao ouvir as palavras de Pai-chang o velho atingiu o Satori.
"Estou emancipado," ele disse, prestando homenagem ao mestre com uma profunda inclinação. "Não sou mais uma raposa, mas eu devo deixar meu corpo em meu local de residência atrás desta montanha. Por favor, peço-vos que realizeis meu funeral na condição de um monge." E então desapareceu.
No dia seguinte Pai-chang deu uma ordem por intermédio do monge-principal para que se preparasse um funeral para um monge.
"Mas ninguém está moribundo no hospital," questionaram os monges. "O que o mestre pretende?"
Após o jantar Pai-chang liderou os monges para fora do templo e em torno da montanha. Em uma caverna ele e seu grupo de monges retiraram o cadáver de uma raposa e então realizaram o rito funeral de cremação.
Naquela noite Pai-chang falou para seus monges e contou-lhes a estória sobre a lei da causalidade.
Huang-po (Obaku), após ouvir a estória, perguntou ousadamente a Pai-chang:
"Eu entendo que há muito tempo atrás, devido a uma certa pessoa ter dado uma resposta Zen errada ela tornou-se uma raposa por quinhentos renascimentos. Mas eu perguntaria: se algum
mestre atual for questionado muitas vezes sobre várias perguntas, e se ele sempre desse respostas certas, o que lhe aconteceria?"
Pai-chang disse:
"Aproxime-se e eu lhe direi."
Obaku aproximou-se e deu rapidamente um tapa na face do mestre, porque percebeu facilmente que essa seria a resposta que Pai-chang pretendia lhe dar.
Pai-chang bateu palmas e riu muito diante do discernimento do outro, e disse simplesmente:
"Eu sempre imaginei que um Persa tivesse barba vermelha, e agora eu conheço um Persa que possui mesmo uma barba vermelha."

138. O Koan do Galho
Certa vez, Kyogen disse o seguinte:
"Zen é como um homem pendurado num alto galho de árvore pelos dentes, sobre um precipício. Suas mãos não podem alcançar o galho, seus pés não podem se apoiar em outro ramo. Um homem sob a árvore lhe pergunta: 'Por que Bodhidharma veio para a China da Índia?'.
"Se o homem na árvore não responder, ele falha; e se ele o fizer, ele cairá e perderá a vida.
"Assim eu lhes pergunto: O que deve este homem fazer?"

139. O Koan da Roda
Getsuan disse aos seus estudantes:
"Keichu, o primeiro mestre-construtor de rodas da China, fez duas rodas com 50. raios em cada. Agora, suponham que vocês removam o cubo do centro da roda, que une os raios. O que aconteceria com a roda? E se o próprio Keichu fizesse isso, poderia ele ser chamado de mestre-construtor de rodas?"

140. Um Buddha do Passado
Um monge perguntou a Seijo: "Soube que um Buddha que viveu antes da história recordada sentou-se em meditação por dez ciclos de existência e não foi capaz de alcançar a verdade mais alta, e portanto não foi capaz de tornar-se completamente emancipado. Por que isso aconteceu?"
Seijo replicou: "Sua questão é auto-explanatória."
O monge insistiu: "Uma vez que o Buddha estava meditando, por que não pôde alcançar a compreensão búddhica?"
Seijo disse: "Ele não era um Buddha."

141. A pobreza de Seizei
Um monge chamado Seizei pediu a Sozan, cheio de auto-piedade:
"Estou pobre e miserável. Podes me ajudar?"
Sozan chamou: "Seizei?"
"Sim, senhor!" respondeu o outro.
Sozan disse: "Vós possuis o Zen, o melhor vinho da China, e vós já terminastes de beber três copos cheios. Ainda assim estais dizendo que nem sequer seus lábios foram molhados!"

142. Chao-chou e o Punho Levantado
Chao-chou foi até um lugar onde um monge havia se retirado para meditar e perguntou-lhe:
"O quê é o que é?"
O monge, em resposta, levantou seu punho.
Chao-chou replicou: "Navios não podem permanecer ancorados onde a água é muito rasa," e partiu.
Poucos dias mais tarde o mestre foi mais uma vez à hermida do monge e fez-lhe a mesma questão. O monge respondeu do mesmo modo, e então disse Chao-chou:
"Corretamente oferecido, corretamente recebido, corretamente morto, corretamente poupado."
Então fez uma reverência ao monge.

143. Shi-yan Fala Com Seu Mestre
Shi-yan, quando desejava falar com seu mestre, sempre dizia para si mesmo:
"Mestre!"
E respondia para si mesmo: "Sim?"
Então ele mesmo continuava: "Fique Atento!"
E ele respondia: "Sim, mestre!"
"E além disso," ele completava, "não se deixe iludir pelos outros!"
"Sim, sim, meu Mestre!" ele afirmava para si.
144. Tokusan e a Refeição
Tokusan foi ao refeitório do templo com sua tigela nas mãos, pronto para comer alguma coisa. Seppo estava trabalhando como o cozinheiro naquele dia. Quando viu Tokusan, disse:
"O tambor das refeições ainda não foi tocado. Aonde vais com vossa tigela?"
Tokusan então retornou ao seus aposentos.
Seppo falou a Ganto sobre o ocorrido, e Ganto declarou:
"O velho Tokusan na verdade ainda não entende a Verdade Última!"
Tokusan ouviu o comentário e pediu para Ganto aproximar-se.
"Ouvi o que dissestes," ele disse, "vós não aprovais o meu Zen?"
Ganto admitiu isso de forma indireta. Tokusan não disse mais nada, afastando-se calmamente.
No dia seguinte, no momento da palestra, Tokusan entrou, sentou-se, e calmamente falou sobre um tema de forma completamente diferente do que normalmente fazia. Ganto então riu alto e bateu as mãos, dizendo:
"Vejo que nosso velho mestre entende completamente a Verdade Última! Ninguém em toda a China pode superá-lo nisso!"

145. Três Golpes em Tozan
Tonzan foi à presença de Yun-men (Ummon ? – 966). Este perguntou-lhe de onde Tozan estava chegando. Tozan disse:
"Da aldeia Sato."
Yun-men quis saber: "Em qual templo vós passastes o verão?"
"No templo de Hoji, ao sul do lago", disse Tozan de forma casual.
"Quando partistes de lá?" quis saber Yun-men.
"Em 25 de Agosto", respondeu Tozan. Yun-men então lhe afirmou:
"Eu deveria vos dar três golpes de bastão, mas hoje eu vos perdôo."
No dia seguinte Tozan foi até Yun-men, fez uma reverência e perguntou, confuso:
"Ontem vós me perdoastes os três golpes. Entretanto eu não compreendo nem mesmo qual foi a falta que cometi para poder merecer sofrer os golpes que vós me perdoastes!"
Yun-men então repreendeu Tozan desta forma:
"Vós sois inútil. Suas respostas ontem foram sem espírito. Vós simplesmente vagueais de um mosteiro para o outro!"
Ao ouvir as palavras de Yun-men, Tozan obteve o Satori.

146. Sinos e Mantos
Yun-men (Ummon ? – 966)certa vez perguntou:
"O mundo é realmente um imenso mundo! Por que vós respondeis ao badalar dos sinos e vestis mantos cerimoniais?"

147. Um Quilo e Meio
Um monge perguntou a Tozan enquanto ele estava pesando algum linho:
"O que é Buddha?"
Tozan disse:
"Um quilo e meio de puro linho..."

148. O Caminho está no Cotidiano
Joshu perguntou a Nansen: "Qual é o Caminho?"
Nansen disse: "O dia-a-dia é o Caminho".
"Pode ele ser estudado?" perguntou Joshu
Nansen disse: "Se tentares estudá-lo, irás estar muito longe dele."
Joshu replicou: "Se não posso estudá-lo, como posso entender o Caminho?"
Nansen completou: "O Caminho não pertence ao mundo da percepção, nem Ele pertence ao mundo da não-percepção. A cognição é delusão e a não-cognição é sem sentido. Se desejais alcançar o Verdadeiro Caminho além das dúvidas, busqueis ser tão livre como o céu. E não afirmais que isso é bom ou ruim."
Ao ouvir tais palavras, Joshu atingiu o Satori.
Koan: Sabeis reconhecer a Liberdade?

149. O Homem Iluminado
Shogen perguntou:
"Por que o homem Iluminado não se ergue e explica sua natureza?"
E então completou:
"Na verdade, não é necessário que as palavras venham da língua..."

150. Esterco Seco
Um monge perguntou a Yun-men (Ummon ? – 966):
"O que é o Dharma-Buddha?"
Yun-men respondeu:
"Esterco sêco."

151. Kashyapa e a Primeira Resposta Zen
Ananda perguntou a Kashyapa:
"Após o Discurso da Flor, Buddha deu-vos o manto dourado da sucessão. O que mais vos destes o Abençoado?"
Kashyapa gritou-lhe subitamente:
"Ananda!"
Ananda respondeu, surpreso:
"Sim, irmão!"
Kashyapa disse suavemente:
"É tarde. Já podeis descer do mastro minha flâmula e colocar a sua."

152. Não Pense Bem, Não Pense Mal
Quando atingiu a iluminação completa o sexto Patriarca (Hui-Neng) recebeu do quinto Patriarca (Hung-Jen) o manto e a tigela, simbólicos da sucessão de grandes mestres a partir de Gautama Buddha, geração após geração.

O monge-chefe do templo chamado Jin-shu, cheio de rancor, perseguiu Hui-neng com a intenção de retirar-lhe estes tesouros. O Sexto Patriarca colocou o manto e a tigela sobre uma pedra ao lado da estrada e disse a Jin-shu:
"Estes objetos apenas simbolizam uma crença. Não há motivos para se brigar por eles. Se desejais possuí-los, tome-os agora."
Quando Jin-shu tentou erger os objetos eles pareceram-lhe tão pesados como uma montanha. Ele não pode tomá-los. Tremendo de vergonha ele disse:
"Eu vim em busca de esclarecimento, e não de tesouros materiais. Por favor, ensinai-me."

O Sexto Patriarca disse:
"Quando vós não pensais no "Bem" e quando vós não pensais no "Mal", em qual momento está vossa verdadeira natureza?"
Ao ouvir tais palavras Jin-shu atingiu o Satori. Suor escorreu de todo seu corpo. Ele gritou e fez uma reverência, dizendo:
"Vós me destes as secretas palavras e os secretos significados. Há ainda alguma parte mais profunda de vosso ensinamento?"

Hui-neng disse:
"O que vos disse não é um segredo, em verdade. Quando compreendes vosso verdadeiro Eu o segredo já então lhe pertence."
Jin-shu disse: "Estive sob a orientação do quinto patriarca por muitos anos mas não pude compreender meu verdadeiro Eu até agora. Através de vosso ensinamento eu atingi a fonte. Uma pessoa bebe água e sabe por si mesma se esta é fria ou quente. Posso lhe considerar meu mestre?"

Hui-neng replicou: "Estudamos ambos sob o mesmo quinto patriarca. Continue chamando-o seu mestre, mas apenas guarde em si o que vós mesmos realizastes."

153. Sem Palavras, Sem Silêncios
Um monge perguntou a Fuketsu:
"Sem falar, sem silenciar, como vós podeis expressar a Verdade?"
Fuketsu replicou:
"Eu sempre me lembro das primaveras no sul da China. Os pássaros cantam por entre as inumeráveis espécies de belas e cheirosas flores..."

154. Pregando do Terceiro Assento
Em um sonho Kyozen foi à Terra Pura de Maitreya. Ele se viu lá sentado no terceiro assento no estrado de Maitreya. Alguém então anunciou:
"Hoje aquele que está assentado no terceiro trono irá fazer a Oração!"
Kyozen levantou-se e batendo no martelo, disse:
"A verdade do ensinamento Mahayana é transcendente, além das palavras e dos pensamentos! Vós me compreendeis?"

155. "Eu sou Desperto"
Quando Buddha atingiu a Suprema Iluminação, diz uma lenda que alguém lhe perguntou:
"Vós sois um Deus?"
"Não," ele disse.
"Vós sois um santo?"
"Não"
"Então quem sois vós?"
Ele então disse:
"Eu sou Desperto."

156. A conversão de Upali
Upali era um dos principais seguidores leigos do mestre Jaina Mahavira, contemporâneo de Buddha. Devido a sua inteligência, Upali frequentemente aparecia em público para debater em prol do Jainismo.

Certa vez Upali, buscando esclarecer os princípios do pensamento Jaina, envolveu-se em um debate com o Buddha. Ao fim do debate, Upali ficou tão impressionado com os ensinamentos de Buddha que acabou por solicitar se tornar um seguidor do Iluminado: "Venerável Senhor, por favor aceitai-me como um vosso seguidor!" ele pediu.
Mas Buddha ponderou: "Upali, vós estais sob a influência de suas emoções. Voltai para o seio de seu mestre, e reconsidere cuidadosamente sua decisão antes de me solicitar vossa inclusão no Sangha novamente."

Upali ficou então ainda mais impressionado e disse,"Se fosse qualquer outro guru, terias com certeza convocado uma parada para anunciar: 'O maior dos discípulos leigos de Mahavira tornou-se o MEU seguidor!'. Mas vós, Venerável Senhor, me falastes sobre ponderação e cautela reflexiva, para que eu reconsidere o meu ato. Agora eu desejo ainda mais ser seu seguidor. Não me erguerei daqui até vós me aceitares."

Finalmente, Buddha concordou em aceitar Upali, sob uma condição: "Upali, como um Jaina, vós sempre destes proventos aos monges Jainistas. Quando vos tornares meu seguidor, vós irás continuar a dar-lhes apoio e proventos. Esta é minha condição."
Upali aceitou tal condição. Mais tarde ele tornou-se um dos principais discípulos de Buddha. Upali é considerado aquele que compilou os Vinaya, ou as regras para os monges.

157. Dois Monges Erguem a Cortina
Hogen, do Mosteiro Seiryo, estava em vias de dar sua palestra antes do jantar quando percebeu que a cortina de bambu, abaixada para a seção de meditação, não tinha sido levantada. Ele apontou para ela, sem falar. Dois monges levantaram-se da audiência e juntos a levantaram.

Hogen, observando o momento concreto, disse:
"Os gestos do primeiro monge são corretos, mas não os do segundo."

158. Buddha é esta Mente
Daibai perguntou a Baso:
"O que é Buddha?"
Baso disse:
"Esta Mente é Buddha."

159. O Fio
Após algumas horas em agradável colóquio com seu mestre Niao-wo, o discípulo ergueu-se e reverentemente despediu:
"Obrigado por vosso tempo, Mestre. Agora eu me vou."
"E para onde vais?" Perguntou o sábio.
"Parto pelo país, sempre estudando com afinco o Dharma-Buddha," disse o discípulo.
"Ah, o Dharma-Buddha!" exclamou o Mestre, "Por acaso eu tenho um pouco disso aqui comigo, sabes?"
O jovem discípulo, intrigado e algo curioso, e também ligeiramente ambicioso, perguntou rápido, olhando em volta:
"É mesmo? Onde está? Onde está?"
O Mestre retirou um fio de seu manto e mostrou-o, declarando:
"Este fio também é o Dharma-Buddha."

160. Onde está Chao-chou?
Um dia um monge viajante, buscando encontrar o caminho até o templo Kwan-yin de Chao-chou (em japonês, Joshu. Seu nome completo seria Kong-shen de Chao-chou – a sua cidade nativa - , sendo chamado apenas de Chao-chou), perguntou a uma velha senhora que vivia nas cercanias da cidade de mesmo nome:
"Estou procurando por Chao-chou. Podes me indicar onde está?"

A velha disse:
"Siga em frente. Não vire para leste ou oeste."
Impressionado com a resposta, o monge relatou o ocorrido a Chao-chou, acrescentando:
"Aquela velha senhora era muito sábia no Zen. Quando perguntei onde vós estavas, ela me deu uma resposta muito profunda!"

Chao-chou apenas disse:
"Vou lá testá-la."
Chegando à presença da velha senhora, Chao-chou perguntou:
"Estou procurando por Chao-chou. Podes me indicar onde está?"
A velha disse:
"Siga em frente. Não vire para leste ou oeste."
Voltando até onde ficou o monge, ele replicou:
"Ela apenas não percebe uma coisa: Chao-chou esteve aqui todo o tempo."

161. Um filósofo questiona Buddha
Um filósofo perguntou a Buddha:
"Sem palavras, sem silêncio, podeis vós revelar-me a Verdade?"
O Buddha permaneceu em silêncio.
O filósofo agradeceu profundamente e disse:
"Com vossa amável generosidade eu esclareci minha Ilusão e penetrei no verdadeiro caminho."
Após o filósofo ter partido, Ananda perguntou ao Buddha que ele havia obtido.
O Buddha replicou:
"Um bom cavalo corre apenas à visão da sombra do chicote."

162. Vivo ou Morto?
O mestre Dao-wu e seu discípulo Jian-yuan foram prestar seus pêsames à família de um amigo falecido. Ao ver o esquife mortuário Jian-yuan perguntou ao seu mestre:
"O nosso amigo está vivo ou morto?"
"Não é possível se afirmar que ele está vivo ou morto," disse o sábio serenamente. Jian-yuan era um monge muito agressivo e impaciente. Ao ouvir tal resposta, ele insistiu:
"E por que não podeis me responder?"
O mestre replicou:
"Não posso fazer isso, me é impossível."
Jian-yuan ficou muito alterado. Gritou então para o sábio:
"Se não me responder, eu vou lhe bater!!!!!!"
"Pois então faça-o. Ainda assim, não poderei lhe responder," disse Dao-wu.
O outro então começou a bater muito no velho sábio, dizendo enlouquecido:
"Que tipo de mestre és tu?! Possui o Conhecimento e recusas a dizer para teu discípulo! Falso! Mentiroso!"
Após agredir violentamente seu mestre, Jian-yuan abandonou-o ao chão, declarando:
"Pois então não diga! Vou embora!"
Depois de alguns anos, Dao-wu morreu. Jian-yuan, que havia procurado outro mestre – chamado Shi-chuang, soube disso e resolveu fazer a mesma pergunta ao seu mestre atual:
"Soube que Dao-wu morreu. Está ele realmente vivo ou morto?"
O sábio disse serenamente:
"Não é possível se afirmar que ele está vivo ou morto."
Ao ouvir isso, Jian-yuan obteve o Satori. Compreendeu então o que Dao-wu quis lhe ensinar. No dia seguinte Jian-yuan foi encontrado andando de um lado a outro no salão de meditação do Templo, segurando uma enxada e parecendo procurar alguma coisa. Shi-chuang perguntou-lhe:
"O que fazes?"
Jian-yuan declarou, firmemente:
"Procuro os restos mortais do grande Mestre Dao-wu!"
Shi-chuang comentou:
"O oceando é vasto, suas ondas brancas inundam o céu. Que restos há para buscar?"
Jian-yuan respondeu:
"Esforço-me na Busca da melhor maneira que posso."

163. O Concreto Imaginário
Um monge perguntou a Chao-chou:
"O que diríeis se eu chegasse ante vós sem nada trazer?"
Chao-chou respondeu:
"Deixai-o aí mesmo, no chão."
O monge contestou:
"Mas eu disse que nada trazia, como então poderia pôr algo no chão?"
"Tudo bem então," comentou Chao-chou, despreocupado, "nesse caso, levai-o daqui."

164. Um Discurso Muito Importante
O Mestre Yao-shan há muitos meses que não dava uma palavra de orientação aos seus discípulos. Estes estavam confusos, e certo dia um discípulo foi à sua presença e disse:
"Todos os discípulos anseiam pela orientação de seu Mestre. Por que vós estais tão silencioso?"
Yao-shan replicou:
"Muito bem. Toqueis o sino e conclamais todos no zendo do Templo. Farei um discurso muito importante."
O sino foi tocado e todos foram alegres para o salão de meditação, esperando pelo discurso de seu mestre. Yao-shan entrou, sentou-se em frente à todos, e permaneceu em silêncio. Passou-se dez minutos, vinte, trinta minutos, uma hora. Em determinado momento o sábio levantou-se e foi embora, encerrando a reunião.
O discípulo foi atrás dele correndo, chamou-o e perguntou:
"Mestre! Por que vais embora sem nos dizer uma palavra?!"
Yao-shan respondeu:
"Há intelectuais do Dharma para ensinar sutras, disciplinadores que ensinam apenas proibições. Mas sou um mestre Zen. Não adianta falar sobre isso, pois o Zen está além das palavras. Portanto, o que vós esperais de mim?"

165. O Ganso na Garrafa
Li-k'u, alto oficial do governo da dinastia T'ang, perguntou a Nan-chuan:
"Há muito tempo um homem mantinha um ganso dentro de uma garrafa. Este cresceu tanto que não podia mais sair da garrafa. O homem desejava retirá-lo, mas não desejava quebrar a garrafa nem ferir o ganso. Como poderíeis fazer com que saísse da garrafa nestas condições?"
O sábio repentinamente gritou:
"Li-k'u!!"
Li-k'u respondeu, assustado:
"O que foi?!"
O mestre disse, afastando-se:
"O ganso já está fora."

166. A Monja e o Koan Irrespondível
Tendo-se tornado monge há pouco tempo, Chu-chih (Gutei, em japonês) vivia em uma cabana de sapê, onde dia após dia dedicava-se à prática fundamental do Zen: o Aperfeiçoamento Pessoal. Um dia, uma monja chamada Chih-chi aproximou-se da cabana, deu três voltas à frente do jovem monge e disse:
"Dizeis apenas uma palavra e eu vos tiro o meu chapéu."

Chu-chih ficou estupefato. Não sabia o que dizer. Pensou: 'Isso é algum tipo de koan Zen, com certeza! Mas o que significa?!'. Como ele se mantinha em silêncio e perturbado, a monja simplesmente comentou:
"Como não podeis me dizer nada, vou embora."
E afastou-se. Chu-chih ficou lá, sentado, inquieto e sentindo-se fracassado. 'O que ela quis dizer? O que significa o chapéu?', ele pensava angustiado. 'Oh! Vencido por uma monja noviça! Como posso continuar aqui e chamar isso de Aperfeiçoamento Pessoal?', ele refletiu. Preparou-se então para partir na manhã seguinte. Enquanto tentava dormir, apareceu um velho sábio. Este lhe perguntou:
"Vós pareceis muito perturbado! O que vos aflige tanto?"
Chu-chih contou tudo o que ocorrera. Ao final, comentou para o velho:
"A mente de um homem é inútil e sem dignidade. Não posso responder nem mesmo à questão de uma noviça!"
O mestre replicou:
"Gostarias de saber a resposta ao Koan?"
Chu-chih exclamou, aflito:
"Sim, sim Mestre!"
O Mestre então ergueu seu indicador e disse:
"Todas as Verdades estão aqui."
Neste momento Chu-chih obteve o Satori. Disse então, agradecido:
"Agora compreendo. A unidade do Tao é o Todo, o Todo é a unidade do Tao."
O velho sábio, como num sonho, sumiu de sua presença.

167. Sem Diferenças
Certo dia, um discípulo perguntou ao monge Pa-ling:
"Há alguma diferença entre o que disseram os patriarcas e o que está escrito nos Sutras sagrados?"
O sábio respondeu:
"Quando fica frio, os faisões empoleram-se nos galhos das árvores, e os patos mergulham sob a água..."

168. O Tao e o Mundo
Certa vez, o mestre Zen Fa-yun disse aos seus discípulos:
"Suponham que estejam em uma situação na qual, se avançarem perderão o Tao [o sentido da Vida], se recuarem, perderão o Mundo [a vivência Cotidiana], e se não se moverem, terão demonstrado uma ignorância tão grande quanto a de uma pedra. O que fariam?"
Um dos monges, confuso, disse:
"Neste caso, como evitar parecer ignorante?"
O Mestre respondeu:
"Abandonem o Apego e a Aversão, e saibam realizar todo seu potencial."
"Mas," replicou outro monge,"neste caso, como evitar perder o Tao ou o Mundo?! Ambos são fundamentais. Como podemos existir ignorantes do Sentido da Vida, ou ignorantes da maravilha da Existência Cotidiana?"
O sábio declarou, enfim:
"Avancem e recuem ao mesmo tempo, com fluidez e humildade!"

169. Entender
Certo dia, o monge Ch'uang-tze perguntou ao Mestre Ching-feng:
"O que é o Buddha?"
O mestre disse:
"O Deus do fogo busca pelo fogo."
O monge ficou eufórico e saiu gritanto da entrevista, feliz, afirmando:
"Eu entendi!!! Eu REALMENTE entendi!!!!"
Ainda muito feliz consigo mesmo, ele voltou até o seu próprio mestre, Yang-ki, e este lhe perguntou:
"O que aprendestes com Ching-feng?"
"O Deus do fogo, que é em si o fogo, busca sua natureza em outro lugar!! Eu, que sou Buddha, busco o Buddha fora de mim!!!!" afirmava o monge, orgulhoso e feliz de sua descoberta. Yang-ki comentou, triste:
"Eu pensei que vós tivésseis entendido, mas agora vejo que nada entendeu realmente." E foi-se embora.
O monge ficou pasmo. Pensou: 'O que?! Como é possível que eu não tenham entendido?! Como posso estar errado?'. Ele correu até Yang-ki e pediu-lhe, desesperado:
"ESPERE! ESPERE! Dizei-me enfim: O QUÊ É BUDDHA?"
O mestre replicou:
"O Deus do fogo vem buscar o fogo."
O monge, neste momento, experimentou o Satori.

170. Conflito - Amor ou Paixão?
Havia uma monja chamada Eshun, que era uma mulher muito bonita. Um jovem monge apaixonou-se por ela. Sem poder resistir ao sentimento, escreveu-lhe uma carta propondo um encontro às escondidas.
No dia seguinte ao fato, tão logo o Mestre terminar a palestra, Eshun levantou-se e disse para o monge, em frente a todos:
"Vós me enviastes uma carta se dizendo enamorado. Entretanto, o Amor não é algo para ser realizado às escondidas, pois ele é pleno e sincero. Se vós realmente me amais e não simplesmente me desejais, venha aqui e abrace-me em frente a todos. O que há para esconder?"
Mas o monge abaixou a cabeça envergonhado. Na verdade, o que sentia não passava de luxúria...

171. O Mestre Certo
Os mestres Da-yu e Yu-tang aceitaram o convite para ensinar um alto oficial imperial sobre o Zen. Ao chegar Yu-tang apressou-se em dizer, politicamente:
"Vós pareceis um homem inteligente e receptivo, e isso é muito bom! Creio que serias um bom aprendiz Zen."

Mas Da-yu replicou, sem preocupar-se com suavidades:
"O que dizeis?! Este tolo pode ter uma alta posição, mas não perceberia o Zen nem se este lhe caísse na cabeça!"
O oficial, após ouvir os comentários, disse:
"Ouvindo o que ouvi, agora sei o que fazer para entender o Zen."
A partir de então, tornou-se estudande sob a orientação de Da-yu...

172. Transitoriedade
Certa vez, uma pequena onda do oceano percebeu que ela não era igual às outras ondas e disse:
"Como sofro! Sou pequena, e vejo tantas ondas maiores e poderosas do que eu! Sou na verdade desprezível e feia, sem força e inútil..."
Mas outra onda do oceano lhe disse:
"Tu sofres porque não percebes a transitoriedade das formas, e não enxergas tua natureza original. Anseias egoísticamente por aquilo que não és, e mergulhas em auto-piedade!"
"Mas," replicou a pequena onda,"se não sou realmente uma pequena onda, o que sou?"
"Ser onda é temporário e relativo. Não és onda, és água!"
"Água? E o que é água?"
"Usar palavras para descrevê-la não vai levar-te à compreensão. Contemples a transitoriedade à tua volta, tenhas coragem de reconhecer esta transitoriedade em ti mesma. Tua essência é água, e quando finalmente vivenciares isso, deixarás de sofrer com tua egóica insatisfação..."

173. Vento Zen
Num certo templo o monge principal disse para um jovem acólito:
"Hoje faz um calor insuportável!!! Vás buscar um pouco de ar fresco para mim lá na Montanha da Fronteira, rápido!"
O monge toma um saco grande de linho e parte para a montanha, que se erguia imponente à frente do templo. No meio do caminho ele fica cansado, e resolver deitar-se um pouco para apenas descansar as costas. Mas logo se rende à fadiga e dorme profundamente. Quando acorda já é quase noite!
"Adormeci!", pensa ele, "Que vou fazer? Se eu voltar sem o vento, o superior me fará passar maus bocados!!!"
Após alguns minutos de reflexão, ele exclama:
"Já sei o que fazer!"
Ele levanta-se, ergue seu manto, coloca a boca do saco no traseiro e começa a soltar muitos "Pums", até que o saco fica cheio... Depois, com o saco na mão, retorna ao templo.
O monge principal o repreende, rabugento:
"Idiota! Estás atrasado!! Faz horas que estou à tua espera! Espero que tenha trazido um vento BEEEM fresco! Vamos, ponha o vento para fora!"
"Sim, senhor," diz o jovem, abrindo o saco...
"MISERICÓRDIA!!!!! QUE BAFO!!!!!", exclama o superior, "O vento hoje está uma fedentina!!"
O jovem monge, malandramente disfarçando, comenta muito sério:
"É o calor, senhor! Em dias como esse, até o vento cheira mal..."

174. Onde Vai?
Em dois mosteiros vizinhos viviam dois jovens monges muito amigos. De manhã, sempre os monges se encontravam, cada um cuidando de seus afazeres. Certo dia, um dos monges estava varrendo o pátio de seu templo e, vendo aproximar-se o amigo, perguntou:
"Olá! Onde vais?"
O amigo respondeu, feliz:
"Vou aonde meus pés me levarem..."
O monge ficou intrigado com a resposta e comentou com seu mestre. Este lhe disse:
"Da próxima vez, diga-lhe: 'E se não tivesses pés?'"
Quando o jovem noviço viu o amigo de novo na manhã seguinte, fez a mesma pergunta já antecipando o momento em que pegaria o amigo de jeito, desta vez:
"Onde vais?"
Mas o outro disse:
"Aonde o vento me levar!"
O monge ficou frustado! Voltou ao mestre e contou a nova resposta, e este, sorrindo, disse:
"Da próxima vez, diga-lhe: 'E se o vento parasse de soprar?'"
O jovem monge ficou encantado com a idéia:
"Sim, sim! Essa é boa! Agora ele não me escapa!"
No dia seguinte, ao amanhecer, ele viu seu amigo aproximando-se de novo. Perguntou-lhe:
"Olá! Onde vais?"
O amigo parou, sorriu-lhe, e falou suavemente:
"Simplesmente vou ao mercado, meu amigo...", e seguiu seu caminho.

175. Predestinação Imprevisível
Certa vez um budista leigo chamado Pang foi visitar Yao-shan. Quando estava indo embora, o mestre pediu a dois hóspedes do mosteiro:
"Por favor, acompanhem-no até o portão."
Ao sair pela portão, Pang percebeu que começava a nevar. Maravilhado, comentou para seus companheiros:
"Ah, que lindo, vejam estes flocos de neve! Todos caindo no lugar certo!"
Um dos praticantes, riu-se arrogantemente e replicou, debochado:
"Ah! E onde deveriam cair exatamente flocos de neve?"
Pang virou-se e exclamou:
"IDIOTA! Olhe para você! Seus olhos vêem como um cego e sua boca fala como um mudo! E ainda se considera um praticante Zen!"
Koan: Qual o destino do que é impermanente e relativo?

176. Autopiedade
Dois velhos amigos se encontraram, após muitos anos. Entretanto, a vida tinha levado um a se tornar muito rico e o outro miserável.
Eles ficaram juntos muitas horas, trocando remininscências e bebendo saquê. O homem rico era muito generoso e afável, mas seu amigo só sabia se entregar à autopiedade. Após certo tempo, o homem miserável adormeceu, e seu amigo, condoído com sua condição, resolveu lhe dar uma dádiva e antes de partir introduziu-lhe no bolso um belo diamante. "Se meu pobre amigo estiver em dificuldades poderá conseguir uma boa soma com a venda desta jóia", pensou o bom homem.
Anos se passaram e os dois amigos de novo se encontraram. Mas o homem miserável continuava assim, e ainda se lamentando.
"Mas como ainda estás tão pobre depois de tantos anos?", perguntou o rico, surpreso.
"Pobre de mim!", lamuriou-se o outro, "Sou inútil, e ninguém se importa comigo! Sou incapaz de ganhar dinheiro para sobreviver!"
"Tua autopiedade e egoísmo te fizeram um tolo! Não fosse tua profunda cegueira auto-indulgente, poderias há muito ter percebido o tesouro que deixei em teu bolso!"

177. Entender
Tozan perguntou a seu mestre Ungan:
"Quem pode entender o ensinamento das coisas não sensíveis?"
Ungan respondeu:
"Só as coisas não sensíveis podem entender o ensinamento das coisas não sensíveis."
Tozan então questionou:
"Para assim me responder vós entendestes ou experimentastes este ensinamento?"
Ungan afirmou:
"Se eu pudesse entendê-lo, tu não o poderias."

178. A bela noite
Baso e seus três discípulos, Hyakujo, Nansen e Chizu (o nome deste último significa "armazén de Sabedoria"), contemplavam, juntos, a bela lua de Outono.
Hyakujo disse:
"Esta é uma noite ideal para realizar-se uma cerimônia buddhista!"
Nansen disse:
"Esta noite é perfeita para fazer zazen."
Mas Chizu nada disse. Contemplava, com um suave sorriso, a bela lua naquela linda noite...
O Mestre Baso então comentou:
"O Sutra acabou de preencher o "armazén de Sabedoria". Depois retornou ao Oceano, ao Universo..."

Fonte:
Extraído do site http://www.bushido-online.com.br/download/contos.pdf

Há Mil Sóis em Mim

2010-01-11T09:33:00.000-08:00

"Sois deuses, sois todos filhos do Altíssimo", diz o salmista, e depois o repete Jesus Cristo, Filho de Deus. "Todavia, como homem, morrereis".

Se o espírito do homem é a mesma essência do espírito de Deus, diferente apenas em escala e em pureza, pois Deus é santo e perfeito, e o espírito humano é imperfeito e pecador, em termos dos atributos da Divindade ele partilha do mesmo caráter e atributos da imortalidade.

Deus é espírito infinito, nós, filhos dEle, somos espíritos infinitesimais. O mistério é que cada gota deste Oceano tem autoconsciência como ser parcial, limitado, distinto, e ao mesmo tempo é parte deste Todo. Ao mesmo tempo somos gota, e parte do Oceano. "Quem me vê a mim vê ao Pai", diz Cristo a Felipe, "E como perguntas a mim: ´Mostra-nos o Pai´? Não crede que o Pai está em mim, e Eu no Pai? Crede-me, pelo menos, por causa das mesmas obras".

Sendo o espírito gerado por Deus, Pai dos espíritos, e sendo nós imagem e semelhança dele... Pode-se matar o corpo, mas... pode-se matar o espírito? Como pode ele ser aniquilado, sendo energia e gerado pelo sopro do Eterno? Tu és pó, e ao pó tornarás... E: "E o corpo volte ao pó, tal qual era, e o espírito volte a Deus, que o deu... Vaidade das vaidades, diz o Pregador, tudo é vaidade!"

Deus pode matar os espíritos que gerou? Ou, trazer de volta para seu ventre, como um grande Big-Bang, os seres que vieram dele? Será que somos a respiração de Deus, ou seus pensamentos? Será que ele nos expira, e vivemos, e nos inspira, e voltamos a ele? Será se esse é um eterno retorno, um ciclo eterno da Lila de Deus?

O que sei ao certo é que Cristo vive em mim, que Deus habita em mim, que fez repousar para sempre seu Espírito Santo em mim. E sei que isto é o céu. O céu é onde Deus está, o Reino de Deus está dentro de mim! Haja o que houver, por toda eternidade, ninguém pode me separar de Cristo, que está em mim! Nem céu nem inferno sem Cristo e sem Deus. NELe, dELe e por Ele são todas as coisas!

Àquele que recebe ao Espírito Santo, o seu espírito está unido ao Espírito de Deus, como os galhos de uma árvore.Pode-se pensar num espírito como um átomo isolado, girando em torno de um núcleo, Deus? Ou, na verdade, espírito sendo energia é tudo relacionado, como as gotas e o oceano são indissociáveis? Se Espírito é energia, não há distinção, Espírito e espírito são um em essência, embora distintos em autoconsciência.

Deus habita em mim. Seu Espírito habita em mim. Incrível, isto! O Espírito de Cristo habita em mim. Que verdade poderosa, tremenda, eletrizante, entusiástica!

Tenho um dinamite dentro de mim, tenho o poder de mil sóis dentro de mim. O Amor, A Sabedoria, A Verdade, a Perfeição, A Sanidade, A Santidade, A Plenitude da Divindade está em mim. Se Deus está em mim, quem será contra mim? Se Deus está em mim, não hei de temer a morte.

Tudo posso nAquele que me fortalece! Sou templo do Espírito Santo, Filho de Deus, herdeiro de Deus e co-herdeiro com Cristo. Se com ele sofrermos, para que com Ele sejamos glorificados! (S. Paulo).

Pois a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós eterno peso de glória, acima de toda comparação! Não atentando nós nas coisas que se vêem, mas nas que não se vêem, porque as que se vêem são passageiras, mas as que não se vêem são eternas. (S.Paulo)

Todo o poder reside em mim, embora não seja eu. Está em mim, repousa em mim, como o vinho do odre, com a luz da lâmpada, como o óleo do vaso. Eu sou vaso de barro, a Luz de Deus habita em mim. Meu espírito é um com o Espírito de Deus, e me transforma de glória em glória na sua própria imagem, como pelo Senhor, o Espírito.

As histórias de Mullah Nasrudin

2010-01-06T03:56:00.000-08:00

Um dos personagens sufis que mais aprecio é o Mullah Nasrudin. Sua sabedoria prática, e, ao mesmo tempo, profunda, tal qual a dos mestres zen e seus koans, mostrando que a verdade é um óbvio ululante.

A felicidade não está onde se procura

Nasrudin encontrou um homem desconsolado sentado à beira do caminho e perguntou-lhe os motivos de tanta aflição.

“Não há nada na vida que interesse, irmão”, disse o homem. “Tenho dinheiro suficiente para não precisar trabalhar e estou nesta viagem só para procurar algo mais interessante do que a vida que levo em casa. Até agora, eu nada encontrei.”

Sem mais palavra, Nasrudin arrancou-lhe a mochila e fugiu com ela estrada abaixo, correndo feito uma lebre. Como conhecia a região, foi capaz de tomar uma boa distância.

A estrada fazia uma curva e Nasrudin foi cortando o caminho por vários atalhos, até que retornou à mesma estrada, muito à frente do homem que havia roubado. Colocou a mochila bem do lado da estrada e escondeu-se à espera do outro.

Logo apareceu o miserável viajante, caminhando pela estrada tortuosa, mais infeliz do que nunca pela perda da mochila. Assim que viu sua propriedade bem ali, à mão, correu para pegá-la, dando gritos de alegria.

“Essa é uma maneira de se produzir felicidade”, disse Nasrudin.

+++
Como Nasrudin criou a verdade

“Estas leis não tornam melhores as pessoas”, disse Nasrudin ao Rei; “elas devem praticar certas coisas de forma a sintonizarem-se com a verdade interior, que se assemelha apenas levemente à verdade aparente.”

O Rei decidiu que poderia fazer que as pessoas observassem a verdade – e o faria. Ele poderia fazê-las praticar a autenticidade.

O acesso a sua cidade era feito por uma ponte, sobre a qual o Rei ordenou que fosse construída uma forca.

Quando os portões foram abertos ao alvorecer do dia seguinte, o Capitão da Guarda estava postado à frente de um pelotão para averiguar todos os que ali entrassem.

Um édito foi proclamado: “Todos serão interrogados. Aquele que falar a verdade terá seu ingresso permitido. Se mentir, será enforcado.”

Nasrudin deu um passo à frente.

“Aonde vai?”

“Estou a caminho da forca”, respondeu Nasrudin calmamente.

“Não acreditamos em você!”

“Muito bem, se estiver mentindo, enforquem-me!”

“Mas se o enforcarmos por mentir, faremos com que aquilo que disse seja verdade!”

“Isso mesmo: agora sabem o que é a verdade: a sua verdade!”

+++
Os melhores conselhos

Nasrudin começou a construir uma casa : seus amigos, que tinham cada um sua própria casa, e eram carpinteiros, pedreiros, o rodearam de conselhos. Mullá estava radiante. Um após outro, e às vezes todos juntos, disseram-lhe o que fazer. Nasrudin seguia docilmente as instruções que cada um lhe dava.

Quando a construção terminou, ela não se parecia em nada com uma casa.

- Que curioso! – disse Nasrudin – e contudo eu fiz exatamente aquilo que cada um de vocês me tinha dito para fazer!

+++
O barco e o homem letrado

Em dada ocasião, Nasrudin estava em um barco com um homem letrado, quando o Mullá disse algo que contrariava as regras gramaticais:

- Você nunca estudou gramática? – perguntou o estudioso.

- Não, nunca – respondeu Nasrudin.

- Nesse caso, metade de sua vida se perdeu – retrucou o outro.

Nasrudin ficou em silêncio durante algum tempo, quando finalmente falou:

- Você nunca aprendeu a nadar? – disse o Mullá ao homem letrado.

- Não, nunca – este respondeu.

- Então, nesse caso, toda a sua vida se perdeu. Estamos afundando.

+++
O anúncio

Nasrudin postou-se na praça do mercado e dirigiu-se à multidão:

“Ó povo deste lugar! Querem conhecimento sem dificuldade, verdade sem falsidade, realização sem esforço, progresso sem sacrifício?”

Logo juntou-se um grande número de pessoas, com todo mundo gritando: “Queremos, queremos!”

“Excelente!”, disse o Mullá. “Era só para saber. Podem confiar em mim, que lhes contarei tudo a respeito, caso algum dia descubra algo assim.”

+++
Há mais luz por aqui

Alguém viu Nasrudin procurando alguma coisa no chão.

“O que é que você perdeu, Mullá?”, perguntou-lhe

“Minha chave”, respondeu o Mullá.

Então, os dois se ajoelharam para procurá-la.

Um pouco depois, o sujeito perguntou:

“Onde foi exatamente que você perdeu esta chave?”

“Na minha casa.”

“Então por que você está procurando por aqui?”

“Porque aqui tem mais luz.”

+++
O Tolo que era Sábio

Todos os dias o Mullah Nasrudin ia esmolar na feira, e as pessoas adoravam vê-lo fazendo o papel de tolo, com o seguinte truque:

Mostravam duas moedas, uma valendo dez vezes mais que a outra. Nasrudin sempre escolhia a menor. A história correu pelo condado.

Dia após dia, grupos de homens e mulheres mostravam as duas moedas, e Nasrudin sempre ficava com a menor. Até que apareceu um senhor generoso, cansado de ver Nasrudin sendo ridicularizado daquela maneira. Chamando-o a um canto da praça, disse:

- Sempre que lhe oferecerem duas moedas, escolha a maior. Assim terá mais dinheiro e não será considerado idiota pelos outros.

Nasrudin lhe respondeu:

- O senhor parece ter razão, mas se eu escolher a moeda maior, as pessoas vão deixar de me oferecer dinheiro, para provar que sou mais idiota que elas. O senhor não sabe quanto dinheiro já ganhei, usando este truque.

E cheio de sabedoria acrescentou:

- Não há nada de errado em se passar por tolo, se na verdade o que você está fazendo é inteligente. Às vezes, é de muita sabedoria se passar por tolo e é muito melhor passar por tolo e ser inteligente do que ter inteligência e usar fazendo tolices.

“Os sábios não dizem o que sabem, os tolos não sabem o que dizem!”

+++
O sermão de Nasrudin

Certo dia, os moradores do vilarejo quiseram pregar uma peça em Nasrudin. Já que era considerado uma espécie meio indefinível de homem santo, pediram-lhe para fazer um sermão na mesquita.

Ele concordou.

Chegado o tal dia, Nasrudin subiu ao púlpito e falou:

“Ó fiéis! Sabem o que vou lhes dizer?”

“Não, não sabemos”, responderam em uníssono.

“Enquanto não saibam, não poderei falar nada. Gente muito ignorante, isso é o que vocês são. Assim não dá para começarmos o que quer que seja”, disse o Mullá, profundamente indignado por aquele povo ignorante fazê-lo perder seu tempo.

Desceu do púlpito e foi para casa.

Um tanto vexados, seguiram em comissão para, mais uma vez, pedir a Nasrudin fazer um sermão na Sexta-feira seguinte, dia de oração.

Nasrudin começou a pregação com a mesma pergunta de antes.

Desta vez, a congregação respondeu numa única voz:

“Sim, sabemos”.

“Neste caso”, disse o Mullá, “não há porque prendê-los aqui por mais tempo. Podem ir embora.” E voltou para casa.

Por fim, conseguiram persuadi-lo a realizar o sermão da Sexta-feira seguinte, que começou com a mesma pergunta de antes.

“Sabem ou não sabem?”

A congregação estava preparada.

“Alguns sabem, outros não.”

“Excelente”, disse Nasrudin, “então, aqueles que sabem transmitam seus conhecimento para àqueles que não sabem.”

E foi para casa.

OS RUBAYAT

2010-01-05T09:28:00.000-08:00

OS RUBAYAT

Noite, silêncio, folhas imóveis;
imóvel o meu pensamento.
Onde estás, tu que me ofereceste a taça?
Hoje caiu a primeira pétala.

Eu sei, uma rosa não murcha
perto de quem tu agora sacias a sede;
mas sentes a falta do prazer que eu soube te dar,
e que te fez desfalecer.

Acorda... e olha como o sol em seu regresso
vai apagando as estrelas do campo da noite;
do mesmo modo ele vai desvanecer
as grandes luzes da soberba torre do Sultão.

Omar Khayyam

1
Nunca murmurei uma prece,
nem escondi os meus pecados.
Ignoro se existe uma Justiça, ou Misericórdia;
mas não desespero: sou um homem sincero.

2
O que vale mais? Meditar numa taverna,
ou prosternado na mesquita implorar o Céu?
Não sei se temos um Senhor,
nem que destino me reservou.

3
Olha com indulgência aqueles que se embriagam;
os teus defeitos não são menores.
Se queres paz e serenidade, lembra-te
da dor de tantos outros, e te julgarás feliz.

4
Que o teu saber não humilhe o teu próximo.
Cuidado, não deixes que a ira te domine.
Se esperas a paz, sorri ao destino que te fere;
não firas ninguém.

5
Busca a felicidade agora, não sabes de amanhã.
Apanha um grande copo cheio de vinho,
senta-te ao luar, e pensa:
Talvez amanhã a lua me procure em vão.

6
Não procures muitos amigos, nem busques prolongar
a simpatia que alguém te inspirou;
antes de apertares a mão que te estendem,
considera se um dia ela não se erguerá contra ti.

7
Alcorão, o livro supremo, pode ser lido às vezes,
mas ninguém se deleita sempre em suas páginas.
No copo de vinho está gravado um texto de adorável
sabedoria que a boca lê, a cada vez com mais delícia.

8
Há muito tempo, esta ânfora foi um amante,
como eu: sofria com a indiferença de uma mulher;
a asa curva no gargalo é o braço que enlaçava
os ombros lisos da bem amada.

9
Que pobre o coração que não sabe amar
e não conhece o delírio da paixão.
Se não amas, que sol pode te aquecer,
ou que lua te consolar?

10
Hoje os meus anos reflorescem.
Quero o vinho que me dá calor.
Dizes que é amargo? Vinho!
Que seja amargo, como a vida.

11
É inútil a tua aflição;
nada podes sobre o teu destino.
Se és prudente, toma o que tens à mão.
Amanhã... que sabes do amanhã?

12
Além da Terra, pelo Infinito,
procurei, em vão, o Céu e o Inferno.
Depois uma voz me disse:
Céu e Inferno estão em ti.

13
Não vamos falar agora, dá-me vinho. Nesta noite
a tua boca é a mais linda rosa, e me basta.
Dá-me vinho, e que seja vermelho como os teus lábios;
o meu remorso será leve como os teus cabelos.

14
Tenho igual desprezo por libertinos ou devotos.
Quem irá dizer se terão o Céu ou o Inferno?
Conheces alguém que visitou esses lugares?
E ainda queres encher o mar com pedras?

15
Na sombra azulada do jardim
o ar da primavera renova as rosas
e ilumina os meigos olhos da minha amada.
Ontem, amanhã... é tão grande o prazer agora.

16
Bebo, mas não sei quem te fez, ó grande ânfora;
podes conter três medidas de vinho, mas um dia
a Morte te quebrará. Numa outra hora perguntarei
como foste criada, se foste feliz, ou por que serás pó.

17
Como o rio, ou como o vento,
vão passando os dias.
Há dois dias que me são indiferentes:
O que foi ontem, o que virá amanhã.

18
Não me lembro do dia em que nasci;
não sei em que dia morrerei.
Vem, minha doce amiga, vamos beber desta taça
e esquecer a nossa incurável ignorância.

19
Khayyam, enquanto erguias a tenda da Sabedoria,
caíste na fogueira da dor; agora és cinzas.
O Anjo Azrail cortou as cordas da tua tenda
e a Morte vendeu-a por uma ninharia.

20
É inútil te afligires por teres pecado;
também é inútil a tua contrição:
além da morte estará o Nada,
ou a Misericórdia.

21
Cristãos, judeus, muçulmanos, rezam,
com medo do inferno; mas se realmente soubessem
dos segredos de Deus, não iam plantar
as mesquinhas sementes do medo e da súplica.

22
Na estação das rosas procuro um campo florido
e sento-me à sombra com uma linda mulher;
não cuido da minha salvação: tomo o vinho
que ela me oferece; senão, o que valeria eu?

23
O vasto mundo: um grão de areia no espaço.
A ciência dos homens: palavras. Os povos,
os animais, as flores dos sete climas: sombras.
O profundo resultado da tua meditação: nada.

24
Eu estava com sono e a Sabedoria me disse:
A rosa da felicidade não se abre para quem dorme;
por quê te entregares a esse irmão da morte?
Bebe vinho; tens tantos séculos para dormir.

25
Admito que já resolveste o enigma da Criação;
e o teu destino? Aceito que desvendaste a Verdade;
e o teu destino? Está bem, viveste cem anos felizes
e ainda tens muitos para viver; e o teu destino?

26
Ninguém desvendará o Mistério. Nunca saberemos
o que se oculta por trás das aparências.
As nossas moradas são provisórias, menos aquela última.
Não vamos falar, toma o teu vinho.

27
Olha, um dia a alma deixará o teu corpo
e ficarás por trás do véu, entre o Universo
e o desconhecido. Enquanto não chega a hora,
procura ser feliz. Para onde irás depois?

28
Os sábios mais ilustres caminharam nas trevas da ignorância,
e eram os luminares do seu tempo.
O que fizeram? Balbuciaram algumas frases confusas,
e depois adormeceram, cansados.

29
A vida é um jogo monótono que dá dois prêmios:
A Dor e a Morte.
Feliz a criança que expirou ao nascer;
mais feliz quem não veio ao mundo.

30
Na feira que atravessas não procures amigos
ou abrigo seguro. Aceita a dor que não tem remédio
e sorri ao infortúnio; não esperes que te sorriam:
Seria tempo perdido.

31
O mundo gira, distraído dos cálculos dos sábios.
Renuncia à vaidade de contar os astros
e lembra-te: vais morrer, não sonharás mais,
e os vermes da terra cuidarão do teu cadáver.

32
Aquele que criou o Universo e as estrelas
exagerou quando inventou a dor.
Lábios vermelhos como rubis, cabelos perfumados,
quantos sois no mundo?

33
Velho mundo sob o passo do cavalo branco e negro
dos dias e das noites, és o palácio triste onde mil Djenchids
sonharam com a glória e mil Bahrams com o amor,
e a cada manhã acordavam chorando.

34
Sono sobre a terra, sono debaixo da terra.
Sobre a terra, sob a terra: homens deitados.
Nada em toda a parte. Deserto.
Homens chegam, outros partem.

35
Enquanto o rouxinol lhe entoava um hino,
murchou a bela rosa por causa do vento sul.
Lamentaremos por ela ou por nós?
Quando morrermos, outra rosa desabrochará.

36
Se não tiveste a recompensa que merecias,
não te importes, não esperes nada;
já estava tudo nas páginas daquele livro
que o vento da eternidade vai virando ao acaso.

37
Quando me falam das delícias que na outra vida
os eleitos irão gozar, respondo:
Confio no vinho, não em promessas;
o som dos tambores só é belo ao longe.

38
Bebe vinho, ele te devolverá a mocidade,
a divina estação das rosas, da vida eterna,
dos amigos sinceros. Bebe, e desfruta
o instante fugidio que é a tua vida.

39
Bebe o teu vinho. Vais dormir muito tempo
debaixo da terra, sem amigos, sem mulheres.
Confio-te um grande segredo:
As tulipas murchas não reflorescem mais.

40
Baixinho a argila dizia
ao oleiro que a torneava:
Já fui como tu, não te esqueças,
não me maltrates.

41
Oleiro, vai com cuidado, trata bem a argila
com que Adão foi conformado.
Vejo no torno que moves a mão de Feridun,
o coração de Khosru... o que fizeste?

42
A tulipa rubra nasce no campo que foi regado
pelo sangue de um altivo rei.
A violeta brota do sinal de beleza que palpitava
na face de uma doce adolescente.

43
Há tanto tempo giram os astros no espaço;
há tanto tempo se revezam os dias e as noites.
Anda de leve na terra, talvez aonde vais pisar
ainda estejam os olhos meigos de um adolescente.

44
As raízes do narciso que se inclina suave,
bebem a vida nos lábios mortos de uma mulher.
Pisa leve a relva macia, ela nasce das cinzas
de rostos tão belos quanto as tulipas.

45
O oleiro ia modelando as alças e os contornos
de uma ânfora. O barro que ele conformava
era feito de crânios de sultões
e mãos de mendigos.

46
O bem e o mal se entrelaçam no mundo.
Não agradeças ao Céu
pela sorte que te coube, nem o acuses:
Ele é indiferente.

47
Se em teu coração cultivaste a rosa do amor,
quer tenhas procurado ouvir a voz de Deus,
ou esgotado a taça do prazer,
a tua vida não foi em vão.

48
Vai com prudência, viajante.
A estrada é perigosa, a adaga do destino
é acerada. Não colhas as amêndoas doces,
são venenosas.

49
Um jardim florido, uma bela mulher, e vinho.
Eis o meu prazer e a minha amargura,
o meu paraíso e o meu inferno.
Mas quem sabe o que é Céu e o que é Inferno?

50
Com a tua face como a rosa, com o teu rosto belo,
como o de um ídolo chinês, não sabes
o que o teu olhar faz do rei da Babilônia?
Um bispo do xadrez, que foge da rainha.

51
A vida passa. O que resta de Bagdad e Balk?
A aragem mais leve é fatal à rosa já desabrochada.
Bebe o vinho, e contempla a lua:
lembra-te das civilizações que ela já viu morrer.

52
Ouve o que a Sabedoria diz todos os dias:
A vida é breve.
Não te esqueças, não és como certas plantas
que rebrotam depois de cortadas.

53
Mestres e sábios morreram
sem se entenderem sobre o Ser e o Não Ser.
Nós, ignorantes, vamos apanhar as tenras uvas;
que os grandes homens se regalem com as passas.

54
O meu nascimento não aumentou o Universo,
nem a minha morte lhe fanará o esplendor.
Ninguém me dirá por quê vim ao mundo,
ou porquê um dia irei embora.

55
Iremos nos perder na estrada do amor,
e o destino nos pisará, indiferente.
Vem, menina, taça encantada, dá-me de beber
em teus lábios, antes que eu me torne pó.

56
Só de nome conhecemos a felicidade.
O nosso melhor amigo é o vinho;
afaga a única que te é fiel: a ânfora,
cheia do sangue das vinhas.

57
Não te inquietes, a vida é como um suspiro.
As cinzas de Djenchid e de Kai-Kobad volteiam
na poeira vermelha que tolda o ar.
O Universo é uma miragem, a vida é um sonho.

58
Senta-te e bebe, felicidade que Mahmud não teve.
Escuta os sussuros dos amantes, são os Salmos de Davi.
Não te importes com o passado, não sondes o futuro,
não percas este instante: Eis a paz.

59
Pessoas presunçosas e obtusas inventaram
diferenças entre o corpo e a alma.
Sei apenas que o vinho apaga as angústias
que nos atormentam, e nos devolve a calma.

60
Que enigma os astros que andam pelo espaço.
Agarra-te à corda da sabedoria, Khayyam.
Presta atenção à vertigem
que faz cair perto de ti os teus companheiros.

61
Não temo a morte. Prefiro esse ato inelutável
ao outro que me foi imposto no dia em que nasci.
O que é a vida, afinal? Um bem que me confiaram
sem me consultarem e que entregarei com indiferença.

62
Estou velho, e a paixão que me inspiraste
vai me levar ao túmulo: não cesso de encher a taça.
Esta paixão tem razão contra mim:
o tempo estraga a minha bela rosa.

63
Podes me perseguir, miragem de outra ventura,
podes modular a tua voz, mas só escuto aquela
que já me encantou. Dizem-me: Deus te perdoará.
Recuso o perdão que não pedi.

64
Um pouco de pão, um pouco de água,
a sombra de uma árvore, e o teu olhar;
nenhum sultão é mais feliz do que eu,
e nenhum mendigo é mais triste.

65
Tantos carinhos, tantas delícias,
tanta ternura no começo do nosso amor.
Mas agora o teu prazer
é dilacerar o meu coração. Por quê?

66
Vinho, bálsamo para o meu coração doente,
vinho da cor das rosas, vinho perfumado
para calar a minha dor. Vinho, e o teu alaúde
de cordas de seda, minha amada.

67
Falam de um Criador...
e Ele deu forma às criaturas para destruí-las?
Por que são feias? Por que são belas?
Quem é o responsável? Não compreendo nada.

68
Todos pretendem andar pelo Caminho do Saber.
Uns o procuram, outros afirmam tê-lo encontrado.
Um dia uma grande voz dirá: Não há caminho,
nem atalho.

69
Brinda ao resplendor da aurora, e dedica
o vinho vermelho desta taça, em forma de chama,
ou de tulipa, ao sorriso meigo de algum adolescente.
Bebe, e esquece que o punho da dor te prostrará.

70
Vinho! Que palpite em minhas veias,
que inunde a minha cabeça. Silêncio!
Tudo é mentira. Copos! Depressa!
Envelheci muito.

71
Do meu túmulo virá um tal perfume de vinho
que embriagará os que por lá passarem,
e uma tal serenidade vai pairar ali,
que os amantes não quererão se afastar.

72
No turbilhão da vida são felizes aqueles
que presumindo saber tudo não se instruem.
Fui buscar os segredos do Universo e voltei
invejando os cegos que encontrei pelo caminho.

73
Alguns amigos me dizem: Não bebas mais Khayyam.
Respondo: Quando bebo, ouço o que me dizem
as rosas, as tulipas, os jasmins;
ouço até o que não me diz a minha amada.

74
Em que pensas? Nos que já morreram? São pó no pó.
Pensas nas virtudes que tiveram? Sim? Deixa-me sorrir.
Toma este copo, vamos beber; ouve sem inquietação
o vasto Silêncio do Universo.

75
Não faças planos para amanhã.
Sabes se poderás terminar a frase que vais dizer?
Talvez amanhã estejamos tão longe deste albergue,
como os outros que já se foram há sete mil anos.

76
Conquistador de corações, belo moço
de olhos brilhantes e altivo semblante,
senta-te e apanha um copo. Eu te contemplo,
e penso na ânfora que serás um dia.

77
Há muito tempo a minha mocidade se foi.
Primavera da minha vida, passaste como passaram
as outras primaveras: sem que eu percebesse.
Partiste, como se vão os melhores dias.

78
Sente todos os perfumes, todas as cores,
todas as músicas; ama todas as mulheres.
Lembra-te que a vida é breve,
e que breve voltarás ao pó.

79
Não terás paz na terra, e é tolice acreditar
no repouso eterno. Depois da morte
teu sono será breve: renascerás na erva
que será pisada, ou na flor que murchará.

80
O que realmente possuo?
O que restará de mim depois da morte?
É tão breve a vida, uma fogueira:
Chamas, e depois, cinzas.

81
Convicção e dúvida, erro e verdade:
são palavras, como bolhas de ar;
brilhantes, ou baças: vazias,
como a existência dos homens.

82
Escuta, isto ninguém te contou:
Quando a primeira alba clareou o mundo,
Adão já era uma criatura dolorosa,
que pedia a noite, ansiava a morte.

83
Não pedi para nascer. Recebo, sem espanto ou ira,
o que a vida me entrega. Um dia hei de partir;
não me importa saber qual o motivo
da minha misteriosa passagem pelo mundo.

84
Colhe os frutos que a vida te oferece
e escolhe as taças maiores;
não creias que Deus vá fazer as contas
dos teus vícios e das tuas virtudes.

85
Os meus cabelos estão brancos,
tenho setenta anos de idade.
Agarro agora a felicidade; amanhã,
talvez não me restem forças.

86
Nunca procurei saber onde encontrar
o manto da mentira e do ardil,
mas sempre andei à procura
dos melhores vinhos.

87
Alguns sábios da Grécia sabiam propor enigmas?
É absoluta a minha indiferença por tanta inteligência.
Dá-me vinho, minha amiga; deixa-me ouvir o alaúde,
olha como lembra o vento que passa, como nós.

88
É o mês do Ramadã. Amanhã o sol
vai iluminar uma cidade silenciosa;
os vinhos dormirão em suas urnas
e as mulheres à sombra dos bosques.

89
Somos os peões deste jogo do xadrez
que Deus trama. Ele nos move, lança-nos
uns contra os outros, nos desloca, e depois
nos recolhe, um a um, à Caixa do Nada.

90
A abóbada celeste se parece a uma taça emborcada;
sob ela, em vão, erram os sábios.
Ama a tua amada como a ânfora ama o copo;
olha, boca a boca, ela lhe dá o seu próprio sangue.

91
O amor que não consome, não é amor;
a brasa tem o mesmo calor de uma fogueira?
Aquele que ama, pelas noites e dias,
vai se consumindo no prazer e na dor.

92
Não aprendeste nada com os sábios,
mas o roçar dos lábios de uma mulher em teu peito
pode te revelar a felicidade.
Tens os dias contados. Toma vinho.

93
O vinho dá-te o calor que não tens;
suaviza o jugo do passado e te alivia
das brumas do futuro; inunda-te de luz
e te liberta desta prisão.

94
Nunca rezei nas mesquitas, mas antes
ainda sentia uma tênue esperança.
Agora gosto de me sentar lá;
aquela sombra é propícia ao sono.

95
Na terra cheia de cores alguém caminha:
não é muçulmano, não é infiel, nem pobre, nem rico;
não acredita na Verdade e não afirma nada.
Quem é esse, intrépido e triste?

96
Um dia pedi a um velho sábio
que me falasse sobre os que já se foram.
Ele disse:
Não voltarão. Eis o que sei.

97
Olha, a rosa estremece ao sopro do vento;
um pássaro entoa um hino; uma nuvem paira.
Bebe, e esquece que o vento vai ressecar a rosa,
levar a nuvem refrescante e o canto do rouxinol.

98
Onde estão os nossos amigos? Já morreram?
Ainda os ouço na taverna...
já se foram? ou estarão embriagados
de tanto terem vivido?

99
Quando eu não mais viver, não haverá mais rosas,
nem lábios vermelhos, nem vinhos perfumados;
não haverá auroras, nem amores, nem penas:
o Universo terá acabado, pois ele é o meu pensamento.

100
Podes sondar a profunda noite que nos envolve
e ir pelo mistério adentro. Em vão.
Adão, Eva, como deve ter sido amargo aquele beijo
que nos gerou tão desesperançados.

101
Cansado de perguntar aos sábios, perguntei à taça:
Para onde irei depois da morte?
Ela me respondeu baixinho: Bebe em minha boca,
bebe longamente: não voltarás.

102
Eu estava numa olaria e mil ânforas murmuravam.
Então uma delas disse: Silêncio, deixem
que esse homem se lembre dos oleiros
e dos compradores de ânforas que já fomos.

103
Nesta noite caem pétalas das estrelas,
mas o meu jardim ainda não está coberto delas.
Assim como o céu derrama flores sobre a terra,
verto em minha taça o vinho da cor das rosas.

104
Queres saber como será o amanhã? Tolice.
Confia, ou o fado justificará os teus receios.
Não te apegues, não questiones livros nem pessoas,
nosso destino é insondável.

105
A aurora encheu de rosas a taça do céu,
e o último rouxinol canta o seu meigo canto;
e ainda há quem pense em honras e glórias...
Vem, menina... que sedosos são os teus cabelos...

106
Vai um cavaleiro pelas sombras do entardecer.
Aonde irá, por serras e por vales?
e onde estará deitado amanhã?
Sobre a terra, ou debaixo dela?

107
O vinho é da cor das rosas;
talvez não seja o sangue das uvas, mas das rosas;
e o azul desta taça talvez seja o céu cristalizado;
e não seria a noite a pálpebra do dia?

108
Mais outra aurora. Como em todas as manhãs,
deparo a beleza do mundo, e não posso agradecer:
há tantas rosas, tantos lábios. Vem minha amiga,
pousa o teu alaúde, os pássaros estão cantando.

109
Homem ingênuo, pensas que és sábio
e estás sufocado entre os dois infinitos
do passado e do futuro. Não podes sair.
Bebe, e esquece a tua impotência.

110
O que farei hoje? Ir à taverna? Ler um livro?
Um pássaro passa. Aonde irá? Já não o vejo.
Embriaguez de uma ave no céu azul e morno;
melancolia de um homem que ainda se lembra.

111
Mais vinho, minha amiga,
as tuas faces ainda não estão rosadas.
Um pouco mais de tristeza, Khayyam,
tua amada vai te olhar, vai sorrir.

112
Não tragam lâmpadas, os meus amigos adormeceram;
estão imóveis, pálidos, como ficarão no túmulo.
Não tragam as lâmpadas,
os mortos não precisam delas.

113
Estudei muito e tive mestres eminentes
e me orgulhava dos meus progressos e triunfos.
Agora lembro-me do sábio que eu era: era como a água
que toma a forma do vaso, como a fumaça ao vento.

114
Guardo as minhas tristezas como a ave
se esconde para morrer. Dá-me vinho, minha amiga,
e escuta os meus gracejos: Vinho, rosas, lábios,
e a tua indiferença pela minha dor.

115
Despe-te dessas roupas que te envaidecem
e que não trazias ao nascer;
os teus conhecidos não te cumprimentarão mais,
mas em teu peito cantarão os Serafins do céu.

116
Aconteceu o que eu já esperava: Ela me deixou.
Quando eu a tinha era tão fácil a renúncia;
junto dela, como estavas só, Khayyam;
ela se foi para te refugiares nela.

117
Ah, Senhor, destruíste a minha alegria,
ergueste uma muralha entre mim e a minha amada,
pisaste a minha bela seara; vou morrer,
e Tu, cambaleias, embriagado.

118
Silêncio, dor da minha alma,
deixa-me procurar um remédio.
É preciso viver; os mortos não se lembram
e eu quero rever a minha amada.

119
É grande a tua dor? Não lhe dês atenção.
Lembra-te dos outros que sofrem inutilmente.
Procura uma linda mulher; mas cuidado, evita amá-la,
e ela, que não te ame.

120
Rosas, taças, lábios vermelhos:
brinquedos que o Tempo estraga;
estudo, meditação, renúncia:
cinzas que o Tempo espalha.

fim

Para mais informações sobre poesia persa, consultar o número 14 da Revista Poesia Sempre, da Fundação Biblioteca Nacional. Poesia Sempre – Rua da Imprensa 16, 11° andar – Centro – Rio de Janeiro, RJ – 20030-120 – Tels: (xx21) 2544-8597 / 2544-8514 / 25544-8703 – Fax: (xx21) 2220-1009 – E-mail: poesia@bn.br.

A seriedade da tradução de Fitzgerald é rigorosamente contestada no livro Rubaiyyat, El poema original del místico Sufi, Traducción directa del persa: Omar Ali-Shah y Robert Graves – Versión española: Alejandro Calleja, Coleccion Maestros Sufis, Ediciones Dervish International, Buenos Aires, 1989.

© 2003 — Omar Khayyan
Versão em português
© 2003 Alfredo Braga

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Poesia sufi (Rumi)

2010-01-05T09:14:00.000-08:00

Poesia Sufi - Por Jalaluddin Rumi

Vem,
Te direi em segredo
Aonde leva esta dança.
Vê como as partículas do ar
E os grãos de areia do deserto
Giram desnorteados.
Cada átomo
Feliz ou miserável,
Gira apaixonado
Em torno do sol.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Ninguém fala para si mesmo em voz alta.
Já que todos somos um,
falemos desse outro modo.
Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma
Fechemos pois a boca e conversemos através da alma
Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo.
Vem, se te interessas, posso mostrar-te.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Desde que chegaste ao mundo do ser,
uma escada foi posta diante de ti, para que escapasses.
Primeiro, foste mineral;
depois, te tornaste planta,
e mais tarde, animal.
Como pode isto ser segredo para ti?
Finalmente, foste feito homem,
com conhecimento, razão e fé.
Contempla teu corpo - um punhado de pó -
vê quão perfeito se tornou!
Quando tiveres cumprido tua jornada,
decerto hás de regressar como anjo;
depois disso, terás terminado de vez com a terra,
e tua estação há de ser o céu.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Não durmas,
senta com teus pares
A escuridão oculta a água da vida.
Não te apresses, vasculha o escuro.
Os viajantes noturnos estão plenos de luz;
não te afastes pois da companhia de teus pares.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Faltam-te pés para viajar?
Viaja dentro de ti mesmo,
e reflete, como a mina de rubis,
os raios de sol para fora de ti.
A viagem conduzirá a teu ser,
transmutará teu pó em ouro puro.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Sofreste em excesso
por tua ignorância,
carregaste teus trapos
para um lado e para outro,
agora fica aqui.
Na verdade, somos uma só alma, tu e eu.
Nos mostramos e nos escondemos tu em mim, eu em ti.
Eis aqui o sentido profundo de minha relação contigo,
Porque não existe, entre tu e eu, nem eu, nem tu.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Oh, dia, levanta! Os átomos dançam,
As almas, loucas de êxtase dançam.
A abóbada celeste, por causa deste Ser, dança,
Ao ouvido te direi aonde a leva sua dança.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Ontem à noite, confidencialmente, eu disse a um velho sábio:
- Não me esconda nada dos segredos do mundo!
Muito docemente, ele me disse ao ouvido:
- Chut! Podemos compreender, mas não exprimir!

----------------- Poesia Sufi --------------------

Quero fugir a cem léguas da razão,
Quero da presença do bem e do mal me liberar.
Detrás do véu existe tanta beleza: lá está meu ser.
Quero me enamorar de mim mesmo, ó vós que não sabeis!

----------------- Poesia Sufi --------------------

Eu soube enfim que o amor está ligado a mim.
E eu agarro esta cabeleira de mil tranças.
Embora ontem à noite eu estivesse bêbado da taça,
Hoje, eu sou tal, que a taça se embebeda de mim.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Ele chegou... Chegou aquele que nunca partiu;
Esta água nunca faltou a este riacho
Ele é a substância do almíscar e nós o seu perfume,
Alguma vez se viu o almíscar separado de seu cheiro?

----------------- Poesia Sufi --------------------

Se busco meu coração, o encontro em teu quintal,
Se busco minha alma, não a vejo a não ser nos cachos de teu cabelo.
Se bebo água, quando estou sedento
Vejo na água o reflexo do teu rosto.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Sou medido, ao medir teu amor.
Sou levado, ao levar teu amor.
Não posso comer de dia nem dormir de noite.
Para ser teu amigo
Tornei-me meu próprio inimigo.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Teu amor me tirou de mim.
De ti, preciso de ti
Noite e dia, eu queimo por ti.
De ti, preciso de ti.

----------------- Poesia Sufi --------------------

Não posso dormir quando estou contigo
por causa de teu amor.
Não posso dormir quando estou sem ti
por causa de meu pranto e gemidos.
Passo as duas noites acordado
mas, que diferença entre uma e outra!

----------------- Poesia Sufi --------------------

Não temos nada além do amor.
Não temos antes, princípio nem fim.
A alma grita e geme dentro de nós:
- Louco, é assim o amor.
Colhe-me, colhe-me, colhe-me!

----------------- Poesia Sufi --------------------

À noite, pedi a um velho sábio
que me contasse todos os segredos do universo.
Ele murmurou lentamente em meu ouvido:
- Isto não se pode dizer, isto se aprende.

----------------- Poesia Sufi --------------------

A fé da religião do Amor é diferente.
A embriaguez do vinho do Amor é diferente.
Tudo que aprendes na escola é diferente.
Tudo que aprendes do Amor é diferente.

----------------- Poesia Sufi --------------------

- Vem ao jardim na primavera, disseste.
- Aqui estão todas as belezas, o vinho e a luz.
Que posso fazer com tudo isso sem ti?
E, se estás aqui, para que preciso disso?

Extraído de: http://www.plurall.com/forum/cultura-trance/textos-poesias/25809-poesia-sufi-jalaluddin-rumi/

A Centelha (Meister Eckart)

2010-01-05T05:24:00.000-08:00

A Centelha

Uma nobre claridade brilha docemente em nós

e quer ser acolhida no lazer fiel (ledich seijn)

A pura centelha,

vida da vida de nossa alma,

que permanece unida à Fonte divina,

onde Deus faz brilhar sua luz eterna (sinen eweghen seijn)

Revelação no mais secreto de nós mesmos,

que nem razão nem sentido podem compreender

senão no amor nu:

eles são transformados (overformet), aqueles que a recebem,

sobrenaturalmente, da centelha íntima,

em um conhecimento divino simples.

O acidental e o múltiplo

nos retiram nossa simplicidade.

Como o diz são João o Evangelista,

esta luz brilha nas trevas

e sua claridade não é compreendida

pela obscuridade.

Se viessemos a esta claridade

diante de sua face, desocupados e livres

de todo modo, de toda coisa

que se aprende, se conta e se compõe,

no seio do abismo sem fundo

veríamos a luz na sua luz.

Rujam de terem mantido tanto tempo

vossa alma ocupada com o acidente,

ao nível da terra e privada de essência (onghewesent)

Se a simplicidade vos houvesse acostumado a ela mesma,

oculta em sua luz, vós seríeis libertos de formas e de imagens.

Deveis estar em grande erro

de buscar fora a luz em partes,

enquanto ela é toda em vós e vos libera totalmente.

Se quereis se tornar mestre

nesta filosofia, não afirmais:

deixeis toda coisa, com vós mesmos.

A! Deus, que nobreza

que esta livre vacuidade, onde o amor abandona amorosamente todo o resto

e não busca nada fora dele mesmo,

posto que em sua pura Unidade

abarca a eternidade bem-aventurada.

Hadewijch II

Estaríamos curados de toda enfermidade se estivessemos elevados e recolhidos, nus e destacados. Pois na centelha superior (gesterlîn), onde recebemos a claridade divina, não há jamais separação de Deus, nem qualquer intermediário.

Mestre Eckhart Sermão XVIII

Esta centelha recusa todas as criaturas e não vê nada além de Deus na sua nudez, tal qual é nele mesmo. Não lhe é suficiente nem o Pai nem o Filho, nem o Espírito Santo, nem as três Pessoas, na medida onde cada uma delas permanece em sua peculiaridade. Digo em verdade que a esta luz não basta a unicidade da natureza divina enquanto fecunda. Eu diria ainda o que daria um som mais estranho: o digo em verdade e eterna verdade e em perdurável verdade: a esta luz não basta o ser divino simples e impassível que não dá nem recebe; ela quer saber de onde vem este ser; ela quer penetrar no fundo simples, no deserto silencioso onde jamais distinção teve lugar, nem Pai nem Filho nem Espírito Santo, o mais íntimo on ninguém está em casa. É aí somente que esta luz encontra satisfação e aí ela é mais intimamente que ela é nela mesma, pois este fundo é um silêncio simples, imóvel nele mesmo, e por esta imobilidade todas as coisas são movidas, e são concebidas todas as vidas que os vivos dotados de intelecto são neles mesmos.

Mestre Eckhart

Homem: A Morada de Deus

2010-01-05T05:01:00.000-08:00

Homem: A Morada de Deus

por A. W. Tozer

No profundo interior de cada homem há um lugar sagrado e privado onde habita a misteriosa essência de seu ser. Este profundo lugar é, na realidade, uma parte no homem sem referência a qualquer outra parte da complexa natureza do homem. Ela é o "Eu Sou" do homem, um dom do EU SOU que o criou.

O EU SOU que é Deus não é derivado de ninguém e é auto-existente; o "Eu Sou" que é homem é derivado de Deus e dependente cada momento de Seu criativo fiat para continuação de sua existência. Um é o Criador, Altíssimo sobre todos, ancião de dias, habitando na inacessível luz. O outro é uma criatura e apesar de ser mais privilegiado do que outras, ainda é apenas uma criatura, um pensionista da generosidade de Deus e um suplicante diante de Seu trono.

O profundo na entidade humana do qual falamos é chamado nas Escrituras de o espírito do homem. "Pois, qual dos homens entende as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está? assim também as coisas de Deus, ninguém as compreendeu, senão o Espírito de Deus" (1 Coríntios 2:11). Como o autoconhecimento de Deus repousa no eterno Espírito, assim também o autoconhecimento do homem é por seu próprio espírito, e seu conhecimento de Deus é pela direta impressão do Espírito de Deus sobre o espírito do homem.

A importância de tudo isto não pode ser superestimada à medida que pensamos, estudamos e oramos. Ela revela a essencial espiritualidade da humanidade. Ela nega que o homem é uma criatura que possui um espírito e declara que ele é um espírito que tem um corpo. O que o faz ser um ser humano não é seu corpo, mas seu espírito, no qual a imagem de Deus originalmente repousa.

Uma das declarações mais libertadoras no Novo Testamento é esta: "Mas a hora vem, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem. Deus é Espírito, e é necessário que os que o adoram o adorem em espírito e em verdade". (João 4:23, 24) . Aqui a natureza da adoração é mostrada sendo completamente espiritual. A verdadeira religião é despojada de dieta e dias, de vestuários e cerimônias, e posta onde ela começa - na união do espírito do homem com o Espírito de Deus,

Do ponto de vista do homem a perca mais trágica na Queda foi a desocupação deste santuário interno pelo Espírito de Deus. No remoto - no oculto centro do ser do homem há uma sarça adaptada para ser a morada do Deus Triuno. Ali Deus planejou descansar e arder com fogo espiritual e moral. O homem por seu pecado perdeu este indescritível privilégio e deve agora habitar sozinho ali. Tão intimamente privado é o lugar que nenhuma criatura pode penetrar; ninguém pode entrar, exceto Cristo; e Ele entrará somente por um convite da fé. "Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei em sua casa, e com ele cearei, e ele comigo" (Apocalipse 3:20).

Pela operação misteriosa do Espírito no novo nascimento, o que é chamado por Pedro de "natureza divina" entra no profundo - no centro do coração do crente e estabelece morada ali. "Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse tal não é dele", porque "o Espírito mesmo testifica com o nosso espírito que somos filhos de Deus" (Romanos 8:9,16). Tal é um verdadeiro Cristão, e somente tal é. Batismo, confirmação, o recebimento dos sacramentos, membresia de igrejas - estes não significam nada, a menos que o supremo ato de Deus na regeneração também ocorra. As exterioridades religiosas podem ter um significado para a alma habitada por Deus; para quaisquer outros elas não são somente inúteis, mas podem realmente se tornar armadilhas, ludibriando-os a um falso e perigoso senso de segurança.

"Guarda com toda a diligência o teu coração" é mais do que um sábio provérbio; ele é uma solene ordenação posta sobre nós por Aquele que mais se importa conosco. Para isto nós devemos dar a mais diligente atenção a fim de que não tropecemos a qualquer hora.

Tradução livre: Felipe Sabino de Araújo Neto
Cuiabá-MT, 16 de março de 2003.